==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།
ཚང་དུ་ཡོད་པ་ཕྱིས་དགེ་ཚུལ་ཁྱུང་གྲགས་ཀྱིས་དེ་ནས་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་གྱི་རྒྱ་དཔེ་བརྙེད་དེ་བསྒྱུར་ནས་བོད་དུ་རྩལ་བཤད་བྱས་པས་རང་གཟོ་ཡིན་ཟེར་ནས་སྒྲོ་སྐུར་བྱུང་བར་སྣང་ཡང་། ནག་ཚོ་དང་ཕྱིས་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་བསྒྱུར་ཞིང་རྒྱ་གར་ན་འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་བསྟན་བཅོས་སུ་གྲགས་པའི་ཚུལ་རྣམས་ཡི་གེ་རྙིང་པ་མང་པོ་ན་སྣང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པའི་བསྟན་བཅོས་ཉིད་དོ། །བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་དབང་རྣོན་ལ་ཀུན་དཀྲིས་ཆེན་པོ་སོགས་མི་དགོས་པར་བླ་མ་ལ་ཁྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བཤག་པ་ཡང་དེ་མ་ཐག་བཤགས་ཅིང་བསྡམས་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པས་སྐྱེ་ལ། དབང་བརྟུལ་ལ་ནི་ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་དགོས་ཅིང་ཟླ་དྲུག་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོང་བར་བཤད་པ་ནི་དགོངས་པ་བརྟག་དགོས་ཏེ། ཀུན་བཀྲིས་ཆེན་པོ་མེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཤེས་པའི་དབང་རྣོན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་འབྱིན་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་དབང་པོ་རྣོ་བར་ཐལ་བ་དང་། སྤྱིར་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་རྣོན་ནི་ཐབས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་པ་གཉིས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པས་དབང་པོ་རྣོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་གཉེན་པོ་མྱུར་ཞིང་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་
གི་རྒྱུ་ལ་མི་འཇུག་པ་དང་། རྐྱེན་དྲག་པོའི་དབང་གིས་ཅུང་ཟད་ཤོར་སྲིད་ནའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དེའི་རྒྱུན་འཐུང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེང་བར་མི་བྱེད་ཅིང་ཤེས་པའི་ཁོང་ན་གཉེན་པོའི་བསམ་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་འབྱུང་བས་དེ་མ་ཐག་རྒྱུན་གཅོད་ཅིང་སྡོམ་པར་འགྱུར་བས་འདི་ལ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་རིང་བས་བཤད་པ་དེ་གོ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་སྐབས་སུ་རྒྱུའི་ཡན་ལག་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་བཞེད་པས་ཞེ་སྡང་ངམ་ཕྲ་དོག་གི་དབང་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་སྨོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་དགོས་པར་བཤད་པ་དང་ཡང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་དབང་བཞི་རིམ་པས་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་རང་སྐབས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བར་སྤྱོད་དགོས་པ་ལས། སྐབས་འགར་ཉོན་མོངས་པའི་རྐྱེན་དྲག་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་བཟུང་སྟེ་ཉམས་མྱོང་གི་རྒྱུན་ཆད་ནས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་རང་རྒྱུད་པའི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་བཟོད་མེད་དུ་སྐྱེས་
ཅིང་། སླར་ཡང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཞ

【汉语翻译】
纸页501至600。
纸页501至600。
齐全，后来格西穹扎从那里找到《广大释论》的印度版本并翻译，在藏地炫耀说这是自己的创作，似乎因此受到了诽谤。然而，纳措和后来的其他译师也翻译过，而且在印度被誉为无与伦比的论著，这些情况在许多古老的文献中都有记载，因此是值得信赖的论著。布敦法王认为，对于根器敏锐者，不需要《广大仪轨》等，仅仅是对上师生气也会产生（堕罪），忏悔也是立即忏悔并约束，受持誓言就能恢复。而对于根器迟钝者，则需要《广大仪轨》，并且需要用六个月等时间来净化，这需要考察其意图。即使没有《广大仪轨》，仅仅是知道根本堕罪产生方式的根器敏锐者，那也只是在根本堕罪的产生方式上根器敏锐而已。一般来说，无上瑜伽的根器敏锐是指方便广大和智慧深邃两者都能轻易证悟，像这样的人，因为对治迅速且稳固，所以不会陷入根本堕罪的因中。即使因为猛烈的因缘而稍微失误，也不会从内心深处享用它的余味和继续串习，而是在觉知的同时，对治的念头不会离开内心，因此立即断绝相续并成为誓言，所以对于这样的人来说，根本堕罪很难产生，因此上述说法是颠倒的。您自己也认为，在第一个根本堕罪的情况下，其因的支分是，《金刚心庄严》中说：“从内心诋毁上师。”因此，是由于嗔恨或嫉妒的驱使，从内心深处进行诋毁。这与需要猛烈的《广大仪轨》的说法也是矛盾的。总之，次第获得四灌顶并修习其道的瑜伽士，因为自己所处的见解和修行的体验之流没有中断，所以必须不违背誓言地行事。有时因为烦恼的猛烈因缘等影响，将对境和有境执着为庸常，导致体验之流中断，贪嗔痴三毒在自相续中产生无法忍受的强烈烦恼，并且再次产生颠倒的想

【英语翻译】
Pages 501 to 600.
Pages 501 to 600.
Complete. Later, Geshe Khyun Drak found the Indian version of the "Extensive Commentary" and translated it, boasting in Tibet that it was his own creation, which seems to have led to slander. However, Naksho and other later translators also translated it, and it is said to be an unparalleled treatise in India, which is recorded in many ancient documents, so it is a reliable treatise. Buton Chokyi Gyalpo believed that for those with sharp faculties, there is no need for the "Extensive Ritual" and so on, and merely being angry with the lama will cause (a root downfall), and repentance is also immediate repentance and restraint, and taking vows will restore it. For those with dull faculties, the "Extensive Ritual" is necessary, and it is said that purification is needed for six months, which needs to be examined. Even without the "Extensive Ritual," those with sharp faculties who know how to generate root downfalls are only sharp in their faculties regarding the way to generate root downfalls. In general, sharp faculties in Anuttarayoga refer to the easy realization of both vast means and profound wisdom. Such people, because their antidotes are swift and stable, do not fall into the cause of root downfalls. Even if they slightly slip due to strong circumstances, they will not enjoy its aftertaste from the depths of their hearts and continue to habituate it, but at the moment of awareness, the thought of the antidote does not leave their minds, so they immediately cut off the continuum and become vows, so for such people, root downfalls are very difficult to occur, so the above statement is reversed. You yourself also believe that in the case of the first root downfall, the branch of its cause is, as stated in the "Vajra Heart Ornament": "From the heart, reviling the teacher." Therefore, it is due to the drive of hatred or jealousy, reviling from the depths of the heart. This also contradicts the statement that a fierce "Extensive Ritual" is needed. In short, the yogi who has obtained the four empowerments in sequence and practices their path must act without violating the vows because the stream of his own view and meditative experience is not interrupted. Sometimes, due to the influence of strong causes of afflictions, etc., the object and subject are grasped as ordinary, causing the stream of experience to be interrupted, and unbearable strong afflictions of attachment, hatred, and ignorance arise in one's own continuum, and again, perverse thoughts arise.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ེན་པས་དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ནས་དེ་ལས་ལྡོག་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཡུལ་ཡུལ་ཅན་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པས་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྒྱུན་ཆད། ཉམས་མྱོང་ཡལ་བས་སྒོམ་པ་རྒྱུན་ཆད། ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་གྱི་ཀུན་ལྡང་དྲག་པོ་སྐྱེས་པས་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བསྒྲུབས། དེ་དག་སྔར་དབང་དུས་ལ་སོགས་པར་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དང་འགལ་བས་དམ་ཚིག་ཉམས། དེ་ཉིད་ལ་མཆོག་ཏུ་བཟུང་ཞིང་སླར་མི་ལྡོག་པར་ཞེན་པས་བཤེགས་སྡོམ་ལ་མི་འཇུག་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་ལོ་ཟླ་ལ་སོགས་པར་འདས་ན་གནས་སྐབས་སུ་མཐོང་ཆོས་ལ་ནད་དང་མཚོན་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་སོགས་མི་འདོད་པ་དུ་མ་འབྱུང་ཞིང་དེ་དང་འགྲོགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཤན་གྱིས་གོས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འགྲིབ་པ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་གྲིབ་ཏུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་སུ་འཕེན་པས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་གྱུར་པ་ཅེས་བྱའི། གནད་འདི་ལྟ་བུ་མི་ཤེས་པར་སྡོམ་སྡོམ་མིན་སོགས་ཉན་ཐོས་པས་རྣམ་རིག་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སུ་སྐྱེ་བར་འཆད་པ་ལྟར་རྩ་ལྟུང་བྱ་བའི་དངོས་པོ་
གཞན་ཞིག་ཆུ་བུར་ལྟར་སྐྱེ་བར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་མིན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཅེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དག་པའི་ཆོས་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་སོགས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་ཚིག་རྒྱ་མཚོར་ཡང་ལུས་ངག་སྦྱོར་བརྟེན་ཞེས་མ་བཤད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དང་པོ་དང་བཅུ་བཞི་པ་ལྟ་བུ་སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ངག་གང་རུང་དུ་ཐོན་པ་དགོས་པ་མང་བས་དེའི་དབང་དུ་མཛད་དེ་དཔེ་མཚོན་པ་ཡིན་གྱི་བཅུ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་དགོས་པར་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་སྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐ་དད་དུ་མི་འབྱེད་པར་རྟག་ཏུ་མོས་གུས་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིས་ནི་གཙོ་བོར་དང་པོ་སྡོམ་ལ། ཞར་ལ་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡོམ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་བཀར་ཤེས་པས་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་སྡོམ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དང་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་
པ་དང་བཅུ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་བཅུ་བཞི་པ་རྣམས་སྡོམ། བླ་མ་ཉིད་གཟུགས་དང་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་དང་བདེན་བརྫུན་དང་ཡོད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་མི་གནས་ཅིང་མཚན་མ་ཐམས་ཅ

【汉语翻译】
执著于此，并坚持不舍弃，这被称为根本堕。由于对世俗之境和有境的执著，导致密咒的见解断绝；由于经验消失，导致禅修断绝；由于强烈的贪嗔痴三毒生起，导致造作堕入恶道的因。这些与之前在灌顶等时候所承诺的相违背，因此违犯了誓言。执著于此，并且坚持不舍弃，不进入忏悔，如果在此状态中度过年月等，那么暂时在现世中会发生疾病、刀兵、国王的惩罚等诸多不悦意之事，并且与之交往等的瑜伽士们也会被其影响所染污，导致三摩地衰退等，成为誓言的阴影。死后堕入恶趣和恶道，因此被称为根本堕。如果不了解这样的要点，像声闻乘那样解释说，会产生非唯识宗的色法等，认为根本堕像水泡一样产生其他的实物，这些是不对的，根本堕是指自己的相续变成了非密咒的法。有些人说必须在身语上表现出来，但并非对所有情况都是如此，因为仅仅是对清净的法产生怀疑等，就会导致堕落。如果有人问，在誓言大海中不是也说了依赖身语的结合吗？那是针对第一条和第十四条等以人为对境的情况，很多时候需要表现在身语上，所以是就此而说的，作为例子说明，并不是说十四条都需要表现在身语上。如何守护呢？视上师为佛，不将上师和坛城本尊视为 अलग-अलग (alaga-alaga， अलग-अलग，不同)，恒常生起敬信并祈祷，这主要是守护第一条根本誓言，顺便也守护了所有的根本堕，因为知道所有的佛法都是上师的加持，所以守护了第二条和第六条。将显现和存在、器情世界视为上师的自性，所以守护了第三条、第四条、第七条、第八条、第十条、第十二条和第十四条。上师不住于色与非色、真与假、有与无等相，并且不执著于一切相

【英语翻译】
Clinging to that very thing and not turning away from it is called a root downfall. Due to clinging to ordinary realms and those possessing realms, the view of mantra is severed. Due to the disappearance of experience, meditation is severed. Due to the arising of strong afflictions of attachment, aversion, and ignorance, the cause for falling into the lower realms is accumulated. These contradict what was previously vowed during empowerment, etc., thus breaking the samaya. Clinging to that very thing and insisting on not turning back, not entering confession, and if years and months, etc., pass in that state, then temporarily in this life, many undesirable things such as illness, weapons, and the king's punishment will occur, and the yogis who associate with it will also be stained by its influence, causing the decline of samadhi, etc., becoming a shadow of samaya. Having died and transmigrated, one is thrown into the lower realms and evil destinies, therefore it is called a root downfall. Not knowing such a key point, like the Hearers explaining that one is born into a form that is not Mind-Only, viewing the object of a root downfall as something else arising like a bubble is not correct. A root downfall is said to be when one's own lineage becomes non-mantric dharma. Some say that it must manifest in body and speech, but that is not the case for all, because merely having doubts about pure dharma, etc., causes one to fall. If one asks, didn't the Ocean of Samaya also say to rely on the union of body and speech? That is because, like the first and fourteenth, those that take a person as an object often require manifestation in either body or speech, so it is said in that context, as an example, but it is not said that all fourteen must manifest in body and speech. How to protect it? Knowing the lama to be the Buddha, not differentiating between the lama and the deity of the mandala, constantly generating devotion and praying, this primarily protects the first samaya, and incidentally protects all the root downfalls, because knowing all the Buddha's teachings to be the blessing of the lama, one protects the second and sixth. Knowing appearance and existence, the outer and inner world, to be the nature of the lama, one protects the third, fourth, seventh, eighth, tenth, twelfth, and fourteenth. The lama does not abide in characteristics such as form and formlessness, truth and falsehood, existence and non-existence, and does not cling to all characteristics.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱང་བླ་མའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཤེས་པས་ལྷག་མ་རྣམས་སྡོམ་སྟེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུ་ལོན་གྱི་མཆོག་ནི་འདི་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་དབང་རིམ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་རྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་འདིས་མོས་གུས་དཀར་པོ་ཆིག་ཐུབ་ཅེས་དང་། ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐབས་ཀྱི་སྒོར་ཤེས་པ་དང་། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་གྲོགས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་པར་ཤེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་བར་འདོད་པའི་བྱམས་པ་དང་མི་འབྲལ་བ་དང་། ཚངས་པ་པ་དང་ཉི་མ་པ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་མི་ནུས་པ་རྣམས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་
སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་གསུངས་ན་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་དང་། གྱ་ཚོམས་སུ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་མི་སྒྲོག་ཞིང་ཡོན་ཏན་དང་ཤེས་པ་སྤོང་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་གཟོད་ནས་རིགས་ལྔར་དག་པར་ཤེས་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པས་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཐ་ནའང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བློས་འཇུག་པ་དང་། གདུག་པ་ཅན་མ་རུངས་པའི་ལས་ལས་ལྡོག་པར་འབད་པ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟོད་ནས་ཉེ་བར་ཞི་ཞིང་སྤྲོས་པས་མ་གོས་སྤྲོས་པ་ལས་མི་གཡོ་བའི་ཚུལ་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་གང་ལའང་མ་ཆགས་ཅིང་ཆེད་དུ་ལྟ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་འོངས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ཙམ་འཚམ་པའི་ཆོས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་དང་། དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མ་ཞེན་ཞིང་མི་སྨད་པས་གནས་སྐབས་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང་བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་མའི་ངོ་བོར་ཤེས་པས་སྨོད་པ་དང་ཆགས་པ་མེད་པར་མོས་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེ་དག་དང་མི་
འབྲལ་བར་སྤྱད་པས་རྩ་ལྟུང་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཚིག་གི་བསྒྲིགས་བཅུར་དུ་འདོན་པ་ཙམ་དང་རྟོག་པས་གྲངས་འདྲེན་པའི་བཅད་ཤེས་རམ་རམ་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་སྔོན་དུ་བླ་མས་སློབ་མ་དཀྲི་བའི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་ལ་འདྲེས་པར་བྱས་ཏེ་ཤེས་པའི་ཁོང་དུ་ས་བོན་ལྟར་གནས་པ་རྐྱེན་གང་དང་ཕྲད་པ་དེའི་གཉེན་པོ་དེ་ཁོང་ནས་ཚུར་སྐྱེ་

【汉语翻译】
现在也要知道不离上师之体性，其余的都摄略，这是一切根本堕罪的最好对治。 同样，戒律和誓言灌顶次第等一切都成为一体的精华就是这个。 因此，实修传承珍宝称此为“纯洁的唯一敬信”，以及“甚深道上师敬信道”。 同样，要知道三乘的一切法都是佛陀的教言方便之门，要知道一切有情众生特别是金刚道友都是坛城，并且不离想要一切都安乐的慈爱，如果说梵天和太阳等所有外道的宗派都是为了调伏那些不能真正进入佛法的人，是导师自己的方便事业，那还用说佛教的各种宗派呢，要知道一切宗派都是平等性，不要杂乱地宣扬密咒的秘密，舍弃功德和智慧，要知道五蕴本来就是清净为五部，由于一切法的自性方式是无边无际的，所以对于一切说法，甚至以不可思议的智慧进入，努力从恶毒凶残的行为中返回，由于一切法的自性本来就是寂静，没有被戏论所染污，知道不离戏论的方式不是智慧的行境，所以对于任何见解和宗派都不执着，没有特意的见解，对于前来的众生，也以多少适合的佛法来摄受，对于一切内外誓言的物品，也不执着也不诽谤，按照情况来享用，要知道一切女性都是俱生母的体性，所以没有诽谤和贪恋地信奉，不离那些而行持，根本堕罪就不会一一产生。 那些也不是仅仅念诵词句的组合，也不是以分别念来数数的分别意识，不是持续不断地进行，而是先前依靠上师调伏弟子的次第，融入相续中，像种子一样安住在意识中，与什么因缘相遇，那个对治就从心中生起。

【英语翻译】
Now, too, knowing not to stray from the essence of the lama, gather the rest, this is the supreme antidote to all root downfalls. Similarly, the essence of all vows, samayas, empowerments, and so on, becoming one is just this. Therefore, this precious practice lineage considers it "pure, single-pointed devotion" and "the profound path, the path of lama devotion." Likewise, knowing that all the teachings of the three vehicles are the Buddha's skillful means, knowing that all sentient beings, especially vajra friends, are mandalas, and being inseparable from loving-kindness that desires happiness for all, if it is said that all the tenets of tirthikas such as Brahma and the sun are the skillful activities of the Teacher himself in order to subdue those who cannot directly enter the Buddha's teachings, then what need is there to mention the various tenets of Buddhism, knowing that all tenets are equality, not haphazardly proclaiming the secrets of mantras, abandoning qualities and wisdom, knowing that the five aggregates are primordially pure as the five families, since the nature of all dharmas is infinitely vast, even in all explanations, entering with an inconceivable mind, striving to turn away from malicious and cruel actions, since the nature of all dharmas is primordially peaceful and unpolluted by elaboration, knowing that the way of not straying from elaboration is not the object of the mind, therefore not clinging to any view or tenet, having no deliberate view, and also gathering beings who come with whatever dharma is suitable, and not being attached to or slandering all outer and inner samaya substances, enjoying them according to the situation, and knowing that all women are the essence of co-emergent mothers, therefore revering them without slander or attachment, practicing without separating from those, the root downfalls will not arise one by one. Those are not just reciting the arrangement of words, nor is it continuously performing the ram-ram of discriminative consciousness that counts with conceptual thought, but rather, previously relying on the order of the lama taming the disciple, having mingled it into the continuum, abiding like a seed in the depths of consciousness, whatever condition it meets, that antidote arises from within.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་སར་དུ་བཏགས་པ་ལྟ་བུ་ལ་སྔོན་གྱི་དུས་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་ཕྱིས་རྟག་ཏུ་བདག་གི་མིང་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་བསམ་མི་དགོས་པར་ཡེངས་པའི་ཚེ་ཡང་མིང་དེ་ནས་བོས་མ་ཐག་ངར་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བར་སྣང་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་འདི་ལ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོར་ན་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་མི་འབྲལ་བ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལགས་སོ། །ཡན་ལག་གང་གིས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་ལས་འབྱུང་བ་གཞིའི་ཡན་ལག་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་
ནས་བུད་མེད་ཀྱི་བར་སོ་སོ་ཡིན་ལ། གང་ལ་འབྱུང་བ་རྟེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི་དབང་སོ་སོ་ཐོབ་ཅིང་དེའི་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སོ་སྐྱེར་གནས་པ་དེ་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསམ་པའི་ཡན་ལག་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ཏེ་རང་དང་ལྟུང་བ་སོ་སོའི་ཡུལ་ཐ་མལ་དུ་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་སྐྱེས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཉེས་དམིགས་སུ་མི་ལྟ་བར་ཚམ་ཚོམ་མེད་པར་དོན་དེ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཉོན་མོངས་དྲག་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཅེས་རྩ་ལྟུང་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་ཀུན་ནས་སློང་དགོས་ན་གཟུགས་རྣམ་སྣང་དུ་བཤད་པ་ལ་སོམ་ཉི་ཟ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚན་མར་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་དགུ་པ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། ཡོད་དེ། མཚན་མར་ལྟ་བའི་བློ་དེ་ཉིད་མ་རིག་པ་དྲག་པོ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིའི་དོན་བཤད་ནས་གཉིས་པ་སོ་སོའི་དོན་ལ་བཅུ་བཞི་ལས། རེ་རེ་ལ་ཡང་ངོ་བོ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན། ཡུལ། བསམ་པ། དངོས་གཞི། དུས། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ། ལྟུང་མེད་དེ་བརྒྱད་རེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སློབ་མས་མི་
དགེ་བ་སྤྱད་པས་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པའི་ཐུགས་སུན་འབྱིན་པ་ནི་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ། ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིགས་བྲལ་དཔའ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲེང་གསུངས། །དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲེང་ལ། རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་མཆོད་ན།

【汉语翻译】
这就像，例如，给自己起名字一样，以前只需要很短的时间，之后总是说“这是我的名字”，不需要思考，即使在分心的时候，只要一叫那个名字，我执的念头就会立刻产生。那么，对于金刚乘这种殊胜的智慧之道来说，更不用说自然而然地产生脱离我与我所执的智慧了。总之，一切根本堕罪都源于始终不离生起次第和圆满次第的瑜伽。那么，通过哪个支分会堕罪呢？从何处产生的所依支分，即从金刚上师到女性之间各有不同。在何处产生的能依支分，即指那些获得各自灌顶，并修持其道的凡夫瑜伽士。如何产生的意乐支分，即指脱离密咒的见解，将自己和堕罪各自的对境视为庸常，被强烈的烦恼所控制，不视为过患，毫不犹豫地投入其中。因为依赖于强烈的烦恼。如是说，如果一切根本堕罪都需要由强烈的烦恼来引发，那么对于将显现视为形象而产生怀疑，以及将实相视为相状等等第九条，以及第十一条认为“这不存在”的想法，实际上是存在的。因为将相状视为实有的念头本身就是强烈的无明，而这正是根本的烦恼。如是宣说共同的意义之后，第二部分是各自的意义，共有十四条。每一条都要了解本体、导致堕罪的原因、对境、意乐、正行、时间、堕罪的方式、不堕罪这八个方面。其中，对于第一个根本堕罪，本体是：弟子通过行持不善，令密咒上师的圣心不悦，这是此处第一个根本堕罪的本体。导致堕罪的原因是：无畏勇士的足下说：因为一切成就都依于金刚持，以及随后的上师。因此，轻蔑他，就是第一个根本堕罪。如是所说，殊胜和共同的一切成就都依于金刚上师，而金刚上师是一切佛的本体，因此供养他。

【英语翻译】
It is like, for example, giving oneself a name. It only took a short time before, but afterwards, one always says, "This is my name." Without having to think, even when distracted, as soon as that name is called, the thought of self-grasping arises immediately. So, for this extraordinary path of wisdom in Vajrayana, what need is there to mention the spontaneous arising of wisdom that is free from grasping at self and what belongs to self? In short, all root downfalls arise solely from never being separated from the yoga of the generation and completion stages. So, through which limb does one fall? The dependent limb from which it arises is different for each, from the vajra master to the woman. The supporting limb on which it arises refers to those ordinary yogis who have received their respective empowerments and are practicing that path. The limb of intention, how it arises, is when one is separated from the view of mantra, regarding oneself and the objects of the downfalls as ordinary, being controlled by strong afflictions, not regarding it as a fault, and engaging in that action without hesitation. Because of relying on strong afflictions. It is said that if all root downfalls need to be instigated by strong afflictions, then doubting the appearance as form, and regarding suchness as a sign, like the ninth, and thinking in the eleventh that "this does not exist," it does exist. Because the very thought of regarding a sign as real is a strong ignorance, and that is the root affliction. Having explained the general meaning in this way, the second part is the individual meanings, of which there are fourteen. For each one, one should understand the essence, the reason for falling, the object, the intention, the actual deed, the time, the way of falling, and the absence of falling, these eight aspects. Among them, for the first root downfall, the essence is: When a disciple displeases the holy mind of the vajra master by engaging in non-virtue, this is the essence of the first root downfall in this context. The reason for falling is: As the feet of the Fearless Hero said: Because all accomplishments depend on the Vajra Holder, and the subsequent master. Therefore, to despise him is the first root downfall. As it is said, all supreme and common accomplishments depend on the vajra master, and the vajra master is the essence of all Buddhas, therefore, if one makes offerings to him.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
 གདན་བཞིའི་རྒྱུད་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་མཆོད་པས། །སློབ་དཔོན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་མཆོག །ཞེས་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ལ། བརྙས་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བརྙས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་སྲུང་བར་གདམས་པའོ། །ཁ་ཅིག་རྒྱུད་མྱུར་བར་འཆོས་པའི་བླ་མ་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་ཞེས་བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་ལ་འཆད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་སངས་རྒྱས་དང་འདྲ་བ་དང་མཉམ་པར་ལྟ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཉན་ཐོས་
ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཡོད་དེ། གྱད་བུ་ནོར་གྱིས་སྟོན་པའི་སྔོན་དུ་འཕགས་པ་རྟ་ཐུལ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ལེགས་སོ་ཆེར་བསྩལ་བ་དང་ནོར་བཟང་གི་རྣམ་ཐར་ལས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པའི་ངོ་བོ་བླ་མར་ཤེས་པས་དེ་ལས་ལྷག་པའི་སྐྱབས་གནས་མི་ཚོལ་བ་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ལ་མོས་དྲིས་པས། སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་ཡི་དམ་ལ་མོས་པར་ཞུས་པ་དང་ཟས་ལ་རྟོག་པ་བྱས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚེ་འདིར་སངས་རྒྱས་མི་འཐོབ་པར་བསྟན་པ་དང་། དཔལ་ནཱ་རོས་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་ཏེ་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དམ་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བྱེད་དྲིས་པ་ན་རྗེ་མར་པས་སྔོན་དུ་ཡི་དམ་ལ་ཕྱག་མཛད་པས། རིགས་རྒྱུད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཡལ། །ཞེས་གདུང་རྒྱུད་འཆད་པར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སྟོང་གི་ནང་ན་བླ་མ་བྲན་ཁོལ་གྱི་རྣམ་པར་འདུག་ཡང་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྤྲུལ་པར་ཤེས་པས་སྤྲུལ་གཞི་བླ་མ་དེ་ལ་འདམ་པ་ཅིག་གནད་ཆེ་སྟེ། རྗེ་
བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བཞུགས་པ་ཅིག་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་སྡོམ་པ་ལེན་ན་མཁན་པོ་གང་ལ་ཞུ། དབང་བསྐུར་ཞུ་ན་སློབ་དཔོན་སུ་ལ་ཞུ་ཞེས་གསུང་བ་ན། རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བདག་གི་སྡོམ་པ་དང་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཞུའོ་ཞེས་བླ་མ་ལ་འདམས་པས་ཆོས་དང་སྲིད་ཀྱི་བསྟན་པ་ཆེར་དར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡུལ་བླ་མ་བཤད་པ་ལ་ཡང་གཉིས། བླ་མའི་རྣམ་གཞག་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་འགྲེལ་ཆེན་དུ་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་

【汉语翻译】
《四座续》中说，供养三世诸佛，能获得如导师毛孔般的功德。如果轻蔑，则会轻蔑一切佛，因此是所有誓言的根本，故应守护。有些人说，迅速调伏相续的喇嘛与一切圆满佛相同，以此解释恩德相同，那是不对的。视善知识与佛相同，在外道和声闻乘中也有。如巨富财在导师之前，曾向圣马胜顶礼，受到极大赞赏，以及诺桑的传记中所述。因此，在密咒的法中，应知一切佛无二无别的自性即是喇嘛，不应寻求胜过他的皈依处。如导师妙吉祥友幻化集聚的坛城，问（佛陀）智慧足对喇嘛和坛城喜欢哪个，（佛陀）智慧足回答喜欢本尊，以及对食物作分别想，这二者显示了今生不能成佛。又如吉祥那若巴幻化喜金刚坛城，问先向本尊顶礼还是向喇嘛顶礼，玛尔巴尊者先向本尊顶礼，因此预言“种姓如虚空之花消失”，断绝了血脉。因此，在千佛之中，喇嘛即使现为奴仆之相，也要知晓那一切都是喇嘛的化身，选择化身之根本的喇嘛至关重要。至尊扎巴坚赞的左右，各有一位世尊和金刚持在虚空中显现，说“你若受戒，向哪个堪布求？若求灌顶，向哪个导师求？”萨迦班智达回答说：“我的戒律和灌顶都向至尊喇嘛求。”因此选择喇嘛，如同促成佛法和政治教法广弘的缘起。关于所依喇嘛的解说也有两种： общей 普遍讲述喇嘛的体性，以及 особо 具体确定根本堕罪的所依。第一种，将按照《时轮根本续》的引文和注释来讲述。也就是，稳重调柔且具智慧，具忍辱正直且

【英语翻译】
From the Guhyasamaja Tantra: "By offering to all Buddhas of the three times, one obtains the merit of the pores of the Guru's skin." If one despises, one despises all Buddhas, therefore it is the root of all vows, so it is advised to protect it. Some say that the Lama who quickly tames the continuum is equal to all perfect Buddhas, and explain that their kindness is equal, but that is not correct. Viewing a virtuous friend as similar to or equal to a Buddha is also present in the Paramitayana and Shravakayana. For example, before the wealthy Gyadbu showed the master, he prostrated to the noble Ashvajit and received great praise, as well as what is described in the biography of Norzang. Therefore, in the way of mantra, one should know that the nature of all Buddhas, indivisible as one, is the Lama, and one should not seek a refuge beyond that. For example, when the master Manjushri Mitra emanated the mandala of the Guhyasamaja and asked whether Buddha Yeshe Zhap preferred the Lama or the mandala, Buddha Yeshe Zhap replied that he preferred the Yidam, and the two, making distinctions about food, showed that one would not attain Buddhahood in this life. Also, when glorious Naropa emanated the mandala of Hevajra and asked whether one would prostrate to the Yidam or the Lama first, Marpa prostrated to the Yidam first, and therefore prophesied, "The lineage will vanish like a flower in the sky," cutting off the lineage. Therefore, among a thousand Buddhas, even if the Lama appears in the form of a servant, one should know that all of them are emanations of the Lama, and it is crucial to choose that Lama, the basis of emanation. On the right and left of Jetsun Drakpa Gyaltsen, the Bhagavan and Vajradhara appeared in the sky and said, "If you take vows, to which Khenpo will you go? If you seek empowerment, to which master will you go?" Sakya Pandita replied, "I will take all my vows and empowerments from the Jetsun Lama himself." Therefore, choosing the Lama was like arranging the auspicious coincidence for the flourishing of the Dharma and political teachings. There are also two ways to explain the object, the Lama: generally explaining the nature of the Lama, and specifically identifying the object of the root downfall. The first will be explained by the quotations and great commentary of the Kalachakra Root Tantra. That is, stable, tamed, and endowed with intelligence, patient, honest, and

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ཅེས་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་། སྔགས་དང་རྒྱུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཤེས། །སྙིང་བརྩེར་ལྡན་ཞིང་བསྟན་བཅོས་མཁས། །དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བའི་ལས་ལ་མཁས། །གསང་སྔགས་འཆང་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཏེ། །ཅེས་སྦྱངས་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་། དང་བའི་བདག་ཉིད་དབང་པོ་ཐུལ། །
ཞེས་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ་གསུམ་ལྡན་ནམ། ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་མི་འཕྲོགས་པས་བརྟན་པ། དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུལ་བ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སོམ་ཉི་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ། ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅིང་ཆོས་སྟོན་པའི་དཀའ་བ་དང་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའི་ཕྱིར་བཟོད་པར་ལྡན་པ། གྱ་གྱུས་སློབ་མ་བསླུ་བ་དང་ཁ་གསག་དང་ལོག་འཚོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲང་ཞིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ། སྔགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་དང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་གཞན་རྣམས་ལ་མཁས་ཅིང་དེ་དག་གི་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་གོམས་པ། སློབ་མའི་ཟང་ཟིང་དང་རིགས་རུས་དང་འབྲེལ་བ་སོགས་མི་ལྟ་བར་ཆོས་སྟོན་པའི་སྙིང་བརྩེ་དང་ལྡན་པ། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཕྱི་རིག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་རང་གཞན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ལ་མཁས་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་ཏིང་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་དང་། །སྟངས་སྟབས་འདུག་སྟངས་བཟླས་བརྗོད་དང་། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་དང་ལས་སྦྱོར་དང་། །སླར་སྡུད་པ་ཡི་རྣམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཅེས་བྱ། །གསང་དང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཕྱིར་ལྡོག་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་། །ཁ་
སྦྱོར་འབྱེད་པའི་ཆོ་ག་དང་། །གཏོར་མ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། །དྲག་ཤུལ་གྱིས་ནི་ལྷ་སྒྲུབ་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་དང་རབ་གནས་ཏེ། །གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱི་དང་གསང་བའི་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཅིང་ཁྱད་པར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་མཁས་པ། ལུས་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པས་དབང་པོ་མཆོག་ཏུ་ཐུལ་བ་སྟེ་ཆོས་བཅུ་གཅིག་དང་ལྡན་པར་གསུངས་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དང་པོར་ཡང་དག་བསྟེན་བྱ་བླ་མ་དག་ཡང་དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་ལ་ལྷག་པར་གནས། །དེ་ཉིད་བསྒོམས་ཅིང་མ་ཆགས་དྲི་མ་དག་དང་རྣམ་པར་བྲལ་ཞིང་བཟོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལམ་ལ་ཞུགས། །སློབ་མ་རྣམས་ལ་ལམ་ནི་སྦྱིན་བྱེད་དམྱལ་བའི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་ཞིང་དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཚངས་སྤྱོད་ལྡན། །བདུད་རྣམས་ལ་ནི་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་དེ་ཡང་འཛིན་མའི་གཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ

【汉语翻译】
无有狡诈。这是自性的功德，明了真言和续部的结合。具有慈悲心且精通论典。完全了知那十种真实。擅长绘制坛城的事业。是持明真言的上师。这是修习之力的功德，具有调柔自性且调伏诸根。
这是禅定之力的功德，具有三种功德，或者不被烦恼所夺而稳固。因为远离骄慢而调柔。因为对一切法没有怀疑而具有智慧。因为通达甚深法性且对于说法之艰难和邪道修行等毫不介意而具有忍耐。因为没有欺骗弟子的虚伪和谄媚以及邪命而正直且没有狡诈。精通真言的集合和续部以及其他续部，并且熟练于如何修持它们的结合。不观察弟子的财物和种姓等而具有说法的慈悲心。精通三藏和外道明处等自他之论典。《金刚心庄严续》中说：坛城、三摩地、手印，姿势、站立方式、坐姿、念诵，火供、供养和事业结合，以及收摄之相，是外在的十种真实。秘密、智慧、般若，回遮和遣除二者的仪轨，口
结合分开的仪轨，食子、金刚念诵，以猛烈的方式修持本尊，坛城修持和开光，是秘密的十种真实。如是宣说的外在和秘密的十种真实，尤其精通坛城的事业。由于获得身心极度调伏而具有调柔的自性。由于证悟真如而极度调伏诸根，如是宣说具有十一种功德。在《集续》中说：首先应当依止具相上师，具有誓言且尤其安住于金刚乘。修习此等，不执著，远离垢染，安住于忍耐之状态而行于道。为弟子们布施道，夺取地狱之怖畏，并且由此具有梵行。对于魔众而言，手持金刚杵，于大地之基上为金刚萨埵。

【英语翻译】
Without deceit. This is the virtue of self-nature, understanding the union of mantra and tantra. Possessing compassion and being skilled in treatises. Fully knowing those ten realities. Being skilled in the activity of drawing mandalas. Being a master who holds secret mantras. This is the virtue of the power of practice, possessing a gentle nature and subduing the senses.
This is the virtue of the power of meditation, possessing three virtues, or being stable because not being robbed by afflictions. Being gentle because of being free from pride. Possessing wisdom because of having no doubt about all dharmas. Possessing patience because of understanding the profound nature of reality and not caring about the difficulty of teaching the Dharma and wrong practices, etc. Being upright and without deceit because of not having the hypocrisy and flattery of deceiving disciples and wrong livelihood. Being skilled in the collection of mantras and tantras and other tantras, and being familiar with how to practice their union. Possessing the compassion of teaching the Dharma without observing the wealth and lineage, etc., of disciples. Being skilled in the Tripitaka and external sciences, etc., of one's own and others' treatises. In the Tantra of the Vajra Heart Ornament, it says: Mandala, samadhi, mudra, posture, standing posture, sitting posture, recitation, fire offering, offering, and the union of activities, and the aspect of gathering back, are the ten external realities. Secret, wisdom, prajna, the rituals of averting and dispelling both, mouth
The rituals of combining and separating, torma, vajra recitation, practicing the deity in a fierce manner, mandala practice, and consecration, are the ten secret realities. Having known the ten external and secret realities as explained, and especially being skilled in the activity of mandalas. Having obtained extreme taming of body and mind, possessing a gentle nature. Having subdued the senses extremely by realizing Suchness, thus it is said to possess eleven virtues. In the Condensed Tantra, it says: First, one should rely on a qualified master, possessing vows and especially abiding in the Vajrayana. Having meditated on these, not being attached, being free from defilements, abiding in a state of patience and walking on the path. Bestowing the path to disciples, taking away the fear of hell, and thereby possessing celibacy. For the hordes of demons, holding the vajra scepter, on the basis of the earth, being Vajrasattva.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
འ་རབ་གྲགས་པའོ། །ཞེས་ཕྱི་ནང་གི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་མུ་སྟེགས་དང་ཉན་རང་གིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་འགྲོ་བ། འཇིག་རྟེན་
དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པ། ཕྱི་ནང་དང་གཉིས་ཀའི་བདོག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོངས་སུ་ལྟོས་པ་མེད་པ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ཕྲ་དོག་དང་སེར་སྣ་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་བཟོད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ། ལམ་དེ་ཉིད་སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་ཁོ་ནས་སྟེར་ཞིང་ངན་སོང་གི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པར་ནུས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་དག་པ་སྟེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བདུད་བཞི་པོ་རྣམས་འཇོམས་པ་ལ་རྡོ་རྗེའི་དབྱུག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ས་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའམ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་ལྷ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བླ་མར་བྱ་བའོ། །མདོར་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞིས་མཚོན་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རྟོགས་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་ནུས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཞལ་འདི་གང་གི་ཞལ་དང་ཐུགས་ལ་གནས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་དཔལ་ལྡན་བླ་མའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱང་རྟེན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་
དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་སློང་གི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གསུམ་སྟེ། དེ་ཉིད་བཅུ་ནི་ཡོངས་ཤེས་པ། །གསུམ་ལས་དགེ་སློང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །འབྲིང་ནི་དགེ་ཚུལ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཐ་མའོ། །ཞེས་སོ། །རེ་རེའང་རང་ལ་བཀའ་དྲིན་གྱིས་དབྱེ་བས་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། དབང་རྒྱུད་མན་ངག་གསུམ་ག་ཐོབ་པ་ནི་གསུམ་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་། གང་རུང་གཉིས་ཐོབ་ན་གཉིས་ལྡན་དང་། གཅིག་ཁོ་ན་ཐོབ་ན་གཅིག་ལྡན་དུ་འཇོག་ལ། དེ་དག་ཡང་གོང་རིམ་གྱིས་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེའི་མཐུས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ན་ནི་བཀའ་དྲིན་བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་གྲུབ་པས་མན་ངག་སྦྱིན་པའི་བླ་མར་འགྱུར་ལ། བརྗོད་བྱ་དོན་གྱི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་། དོན་དམ་པ་འབྲས་བུའི་དབང་མངོན་སུམ་དུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དབང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་སྟེར་བ་པོ་སྟེ་གསུམ་ལྡན་ལས་ཀྱང་ཆེས་གསུམ་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་སྒྲུ

【汉语翻译】
འ་རབ་གྲགས་པའོ། །如是安住内外誓句，不为外道声缘所动，故以金刚乘，即以佛陀乘而行。修持能成办世间和出世间悉地的真实性。对于内外以及二者的所有财产完全没有贪恋。远离贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒和吝啬的垢染。以不希求果位的忍辱自性，进入佛陀的大道。仅仅以慈爱将此道给予弟子们，并且能够夺走恶趣的怖畏。内外秘密的梵行极其清净，不会改变，即具足八法者，是金刚阿阇黎。他是摧毁四魔的金刚杵。在地上被称为金刚萨埵或金刚持，是所有天人应顶戴的 गुरु（梵文，guru， गुरु，上师）。总而言之，以时轮金刚的四面所象征的，最胜不变的大手印，自己证悟并且能够向他人展示。佛陀的容颜安住于谁的容颜和心中，他就是具德上师。如是。而且，作为声闻乘的居士、沙弥和比丘的次第，金刚持分为下、中、上三种。彼等十者皆为遍知。三者之中，比丘为最胜。中者即是沙弥。居家之人为最下。如是。每一位也因对自己的恩德差别而分为三种。获得灌顶、传承和窍诀三者，是具足三者的上师。获得其中任何两者，是具足二者。仅仅获得一个，则安立为具足一者。这些也以上面的次第恩德更大。如果依靠其力量，现量证悟大手印的智慧，则是无上的恩德。因为所有窍诀的要义都已成就，所以成为施予窍诀的上师。因为所有所诠释的意义传承都已现前，所以是如实的传承宣说者。因为现量获得究竟的果位灌顶，所以是给予所有灌顶之最胜者，即从具足三者之上，也成为最极具足三者者。对此，修

【英语翻译】
A rab grags pa'o. Thus, abiding by the inner and outer vows, not being swayed by non-Buddhists, Śrāvakas, or Pratyekabuddhas, one proceeds on the Vajrayāna, that is, the Buddha's vehicle. Meditating on suchness to accomplish the siddhis of the mundane and supramundane. Having no attachment whatsoever to all possessions, inner, outer, and both. Being free from the stains of desire, hatred, delusion, pride, jealousy, and miserliness. Entering the great path of the Buddha with the nature of patience, without dependence on results. Giving that very path to disciples with only love, and being able to snatch away the fear of the lower realms. The supreme, unchanging, utterly pure celibacy of inner, outer, and secret, that is, possessing the eight qualities, is the Vajra Acharya. He is like a vajra club for destroying the four Māras. On earth, he is to be called Vajrasattva or Vajradhara, and is to be made the guru by all gods and humans. In short, the supreme, unchanging Mahāmudrā, symbolized by the four faces of Kālacakra, one realizes oneself and is able to show to others. Whoever's face and heart the face of the Buddha abides in, that is the glorious guru. Thus it is said. Moreover, as the basis, the stages of a lay follower, novice, and fully ordained monk of the Śrāvakayāna, the Vajradhara is of three kinds: inferior, middling, and superior. These ten are all-knowing. Among the three, the fully ordained monk is the best. The middling is said to be the novice. The one who dwells in a house is the lowest. Thus it is said. Each one also becomes three by the distinction of kindness to oneself. The one who has obtained all three of empowerment, transmission, and instructions is the guru with three qualities. If one obtains any two, one is with two qualities. If one obtains only one, one is established as having one quality. These also have greater kindness in the order above. If, by that power, one directly realizes the wisdom of Mahāmudrā, then it is unsurpassed kindness. Because the meaning of all instructions is accomplished, one becomes the guru who bestows instructions. Because all the meaning-transmissions that are to be expressed are made manifest, one is the speaker of the true transmission. Because one directly obtains the empowerment of the ultimate fruit, one is the giver of the best of all empowerments, that is, one becomes even more than the one with three qualities. To that, prac-

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
བ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་
འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས། སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་
སུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས། སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ། །གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ། བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད། རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་
པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་ག

【处理错误】
[
  {
    "original_tibetan": "བ་བརྒྱུད་འདིས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཞེས་བཞེད་ཅིང་",
    "chinese_translation": "此传承认为根本上师，",
    "english_translation": "This lineage considers the root guru,"
  },
  {
    "original_tibetan": "འདི་ལྟ་བུ་ལ་དེང་སང་གྲགས་པའི་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གི་དབང་རྒྱུད་མན་ངག་ཐོབ་དགོས་པར་ཡང་མ་ངེས་ཏེ། ཙ་པུ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁུར་བས་གྲོལ་བ་ལྟ་བུ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།",
    "chinese_translation": "像这种情况，也未必一定要获得如今所说的表达词语的灌顶传承口诀，因为像擦普巴背负金刚瑜伽母所化现的色身而解脱一样，有无数的例子。",
    "english_translation": "In such cases, it is not necessarily required to receive the empowerment lineage and oral instructions of expressive words that are famous nowadays, because there are countless examples like Tsapupa being liberated by carrying the manifested form of Vajrayogini."
  },
  {
    "original_tibetan": "དཀོན་མཆོག་ཟ་མ་ཏོག་གི་མདོ་ལས། དབྱར་གནས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇམ་དཔལ་མ་འོངས་ནས་ཕྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་ཚེ་འོངས་པ་ན། འོད་སྲུང་ཆེན་པོས་གང་དུ་དབྱར་ཁས་བླངས་དྲིས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་དུའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་།",
    "chinese_translation": "《宝积经》中说：在安居期间，文殊菩萨后来在做布萨时到来，大迦叶问他在哪里安居，文殊菩萨说在光明王妃的眷属中。",
    "english_translation": "In the Sutra of the Jewel Heap, it says: During the summer retreat, Manjushri came later during the time of purification and confession. Mahakashyapa asked where he had taken the summer vows. Manjushri said, 'In the retinue of the queen of King Salaraja.'"
  },
  {
    "original_tibetan": "སེམས་དཔའ་ལྟུང་བ་ཅན་འདི་དང་ལྷན་ཅིག་གསོ་སྦྱོང་བྱར་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ནས་གནས་ནས་དབྱུང་བའི་གསོལ་བཞིའི་ལས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜི་བརྡུངས་པ་ན།",
    "chinese_translation": "心想不能和这位有堕罪的菩萨一起做布萨，为了做驱逐出境的四羯磨，敲响了召集僧众的犍椎时，",
    "english_translation": "Thinking that it was not permissible to perform the purification and confession with this Bodhisattva who had transgressions, when the ghanta was struck to gather the Sangha in order to perform the four karmas of expulsion from the residence,"
  },
  {
    "original_tibetan": "བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་སྟོན་ལ། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་རྣམས་མགུ་བར་གྱིས་ཅིག་གསུངས་པས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་བྱས་པའི་མཐུས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐའ་ཡས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ་སོའི་དྲུང་ན་འཇམ་དཔལ་གནས་ཅིང་བདག་ཁོ་ན་འདྲ་བ་རྣམས་དེ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཎྜི་བརྡུང་བར་མཐོང་བས།",
    "chinese_translation": "世尊显示自己的行境，说让大声闻们欢喜。文殊菩萨以三摩地的力量，在无边佛刹的各个佛陀面前，文殊菩萨都安住着，并且看到只有像自己一样的人才会被驱逐，因此敲响犍椎。",
    "english_translation": "The Blessed One showed his own sphere of activity and said, 'Make the great Shravakas happy.' Through the power of Manjushri's samadhi, Manjushri was present in the presence of each Buddha in the infinite Buddha fields, and he saw that only those who were like himself were being expelled, so the ghanta was struck."
  },
  {
    "original_tibetan": "སྟོན་པས་ཁྱོད་འཇམ་དཔལ་འདིའམ་གཞན་འདི་རྣམས་\nསུ་ཞིག་སྐྲོད་ཅེས་གསུངས་པས་ཞུམ་སྟེ་གཎྜི་འདོར་བར་འདོད་ན་འདོར་བར་ཡང་མ་ནུས།",
    "chinese_translation": "导师说：你驱逐的是这位文殊菩萨，还是其他的这些文殊菩萨？他感到羞愧，想要丢掉犍椎，却也无法丢掉。",
    "english_translation": "The Teacher said, 'Which Manjushri are you expelling, this one or these others?' He was ashamed and wanted to drop the ghanta, but he could not drop it."
  },
  {
    "original_tibetan": "སྒྲ་ཡང་མ་ཆད་ནས་སླར་བཅོམ་ལྡན་འདས་བདག་ནི་ཤེས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་དང་ལྡན་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་འཚལ་ནས་བསྐྲད་པར་བརྩམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་ན་སྒྲ་ཆད་ནས་སྟོན་པས་འཇམ་དཔལ་འདི་སྙེད་ཅིག་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཁྱིམ་པའི་ནང་དུ་དབྱར་གནས་སོ། །",
    "chinese_translation": "声音还没有停止，他又说：世尊，我因为具有片面的知识，不了解菩萨们无量行境，而想要驱逐文殊童子，请您宽恕。这样说完，声音才停止。导师说：这么多的文殊菩萨，都是因为调伏的缘故，才在家中安居的。",
    "english_translation": "The sound had not yet stopped when he said again, 'Blessed One, because I have one-sided knowledge and do not understand the sphere of activity of the Bodhisattvas with immeasurable realms, I attempted to expel Manjushri, the youth. Please forgive me.' After saying this, the sound stopped, and the Teacher said, 'All these Manjushris are staying in the household during the summer retreat because of the power of taming.'"
  },
  {
    "original_tibetan": "འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསལ་རྒྱལ་གྱི་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལས་བཙུན་མོ་དང་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་ཁྱེའུ་དང་བུ་མོ་དང་སྨད་ཚོང་རྣམས་ལྔ་བརྒྱ་ལྔ་བརྒྱ་རེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་བཀོད་དོ། །",
    "chinese_translation": "文殊菩萨从光明王的妃子的眷属中，将五百名妃子、男子、女子、男孩、女孩和妓女安置在不退转的境界。",
    "english_translation": "Manjushri arranged for five hundred each of queens, men, women, boys, girls, and prostitutes from the retinue of King Salaraja's queen to be irreversibly established."
  },
  {
    "original_tibetan": "མང་པོ་ཅིག་ཉན་ཐོས་སུ་བཏུལ་ལོ། །",
    "chinese_translation": "许多人被调伏为声闻。",
    "english_translation": "Many were tamed into Shravakas."
  },
  {
    "original_tibetan": "གསོལ་པ། ཆོས་གང་བསྟན་པས་བཏུལ།",
    "chinese_translation": "问：通过宣讲什么法调伏的？",
    "english_translation": "Asked: By teaching what Dharma were they tamed?"
  },
  {
    "original_tibetan": "བཀའ་བསྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཅིགདེས་སྨྲས་པ། སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དག་ནི་ཆོས་བཤད་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གང་དག་དགའ་བའི་རྩེད་མོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད།",
    "chinese_translation": "回答说：问文殊菩萨自己。文殊菩萨说：这样的众生不能通过说法而完全成熟。为什么呢？因为有些众生是通过喜乐的游戏而完全成熟的。",
    "english_translation": "He replied: Ask Manjushri himself. He said: Such beings cannot be fully matured by teaching the Dharma. Why? Because some beings are fully matured by joyful play."
  },
  {
    "original_tibetan": "རབ་ཏུ་བཟུང་བ་དང་། ཚར་བཅད་\nཔ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕོངས་ཅིང་དབུལ་བ་དང་། བཀོད་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ནས་ཕན་གདགས་པས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཅེས་བཤད་པ་དང་། ནོར་བཟང་ག",
    "chinese_translation": "也有通过摄受、惩罚、布施、救济贫困、大摆设等方式利益而完全成熟的。如是说。诺桑格",
    "english_translation": "There are also those who are fully matured by benefiting them through embracing, subduing, giving, helping the poor and needy, great arrangements, and so on. Thus it is said. Norsang"
  }
]

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྣམ་ཐར་ལས། བཅོམ་པ་མོ་ལྷའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་གཟུགས་ཚོང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྐྱེ་བོ་རྣམས་འོངས་པ་ན། ཁ་ཅིག་ལ་བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་སྐྱེས་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྨྲས་པ་དང་བཟུང་བ་དང་གུད་དུ་འགྲོ་བ་དང་འཁྱུད་པ་སོགས་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་ཐ་དད་པར་རེ་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ཁོ་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་བཤད་ལ། བོད་ཡུལ་དུའང་ཅོག་རོ་སྨོན་པ་བྱ་བས་དམ་པ་རྒྱ་གར་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཞུགས་ཏེ་ཀུན་བཏགས་ཀྱི་འཆིང་བ་ཆད་པ་དང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་སློབ་མ་མང་པོ་ཁ་ཅིག་གིས་སྒམ་པོའི་རི་མཐོང་བས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྐུ་མཐོང་བ་དང་གསུང་ཐོས་པ་ཙམ་དང་མ་མཇལ་ཡང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་སྐྱེས་པ་དུ་མ་བྱུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་གིས་མི་ལང་བར་
བཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་བཀའ་བསྩལ་པ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ། །ཡན་ལག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །བ་སྤུ་རྣམས་ནི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །སྤྱི་གཙུག་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཏེ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ཞབས་ཀྱི་གདན། །འོད་ཟེར་གནོད་སྦྱིན་གསང་ལ་སོགས། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལུས། །རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྟག་ཏུ་བལྟ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་ལ། རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཐོར་བུར་གསུངས་པའི་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་བླ་མ་ལྔ་བཅུ་པར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་དང་ཅིང་གཡོ་མེད་པ་དང་ངག་སྙན་ཞིང་དུས་སུ་བདེན་པ་དང་གསོང་པོར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྡམས་ཏེ་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང་འཇིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟིས་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྟེ་བདག་གིས་བླ་མ་ཉི་ཤུ་པར་ཡང་བཤད་དོ། །སྤང་བར་བྱ་བའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། སྙིང་རྗེ་མེད་ཅིང་ཁྲོ་ལ་གདུག །ཁེངས་ཅིང་ཆགས་ལ་མ་
བསྡམས་དང་། །རང་བསྟོད་བླ་མར་སློབ་མ་ནི། །བློ་བཟང་ལྡན་པས་མི་བྱའོ། །ཞེས་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་སེམས་ཅན་འདོར་བ་དང་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་ཞེ་གདུག་པས་ཁོན་རིང་དུ་འཛིན་པ་དང་རིགས་སམ་རྫས་སམ་ཐོས་པས་ཁེངས་པ་དང་ཕྱི་ལོངས་སྤྱོད་དང་ནང་སེམས་ཅན་ལ་ཀུན་ནས་ཆགས་པ་དང་སྤྱོད་པ་མ་བསྡམས་པས་ཆང་མྱོས་པར་འཐུང་བ་སོགས་བག་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་འཇ

【汉语翻译】
在传记中记载，至尊女天友以妓女的名称，为了贪欲的缘故，当人们前来时，有些人仅仅是看了一眼，就生起了三摩地的门，并且变得不再退转。同样地，通过说话、抓住、单独行走、拥抱等等，各自生起不同的三摩地之门，仅仅通过这些就变得不再退转。在藏地，名叫觉若·门巴的人，仅仅见到圣者印度人，就融入了加持，断除了遍计的束缚。冈波巴大师的许多弟子中，有些人仅仅见到冈波巴的山，就生起了大手印的证悟。同样地，仅仅见到身体和听到声音，或者即使没有见到，仅仅祈祷，也生起了许多大手印的证悟。像这样，这个实修传承中有无数的例子。
那么，应该如何看待呢？在金刚空行母续中说：『应该如何看待这样的上师呢？』被教导说：『是所有佛的自性身，肢体是菩提萨埵，毛孔是阿罗汉，头顶是五部佛，世间人是脚下的垫子，光芒是夜叉和秘密等。瑜伽士应该始终这样看待自性功德身。』应该将上师视为一切本尊汇聚的自性。如《上师五十颂》中所说，汇集了经续中零散的语句，心不散乱，言语悦耳动听，适时而真实，坦诚直率，具备这些品质，从而约束身语意三门的一切过失，具备正念、正知和畏惧，以身体、受用和修行的恭敬来使上师欢喜。我在《上师二十颂》中也这样说过。
应该舍弃的上师的特征是：没有慈悲心，愤怒且恶毒，傲慢且贪执，不约束自己。有智慧的弟子不应依止自赞的上师。』意思是说，没有慈悲心而舍弃众生，心怀愤怒且恶毒而长久怀恨在心，因种姓、财富或学识而傲慢，对外在的受用和内在的众生都极度贪执，行为不约束自己，沉迷于饮酒等放逸的行为。

【英语翻译】
According to the biographies, the Blessed Female Friend of the Gods, using the term "prostitute," when people came for the sake of desire, some, merely by looking, gave rise to the door of samadhi and became irreversible. Similarly, through speaking, grasping, walking alone, embracing, etc., different doors of samadhi arose, and merely through these, they became irreversible. In Tibet, a person named Jokro Monpa, merely by seeing the holy Indian, received blessings and severed the bonds of conceptualization. Among the many disciples of Lord Gampopa, some, merely by seeing the mountain of Gampopa, gave rise to the realization of Mahamudra. Similarly, merely by seeing the body and hearing the voice, or even without seeing, merely by praying, many arose with the realization of Mahamudra. Thus, there are countless examples in this practice lineage.
So, how should one view the guru? In the Vajra Dakini Tantra, it says: "How should one view such a guru?" It is taught: "(He is) the nature body of all Buddhas, the limbs are Bodhisattvas, the pores are Arhats, the crown of the head is the Five Buddha Families, worldly beings are the seat of the feet, the rays of light are Yakshas and secrets, etc. Thus, yogis should always view the nature-qualities body." One should view the guru as the essence of all deities combined. As stated in the "Fifty Verses on the Guru," which compiles scattered words from the sutras and tantras, the mind is unwavering, the speech is pleasant and truthful in due time, and frank and straightforward. Possessing these qualities, one should restrain all faults of body, speech, and mind, and with mindfulness, awareness, and fear, one should please the guru with respect of body, possessions, and practice. I have also said this in the "Twenty Verses on the Guru."
The characteristics of a guru to be abandoned are: "Lacking compassion, angry and malicious, arrogant and attached, and unrestrained. A student with intelligence should not rely on a self-praising guru." This means abandoning beings due to lack of compassion, holding grudges for a long time due to anger and malice, being arrogant due to lineage, wealth, or learning, being extremely attached to external possessions and internal beings, and being unrestrained in conduct, indulging in reckless actions such as drinking alcohol.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུག་པ་དང་། རྙེད་བཀུར་གྱི་རྒྱུའམ་ཕྲ་དོག་གི་བློས་རང་ཉིད་བསྟོད་ཅིང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཞན་ཐོས་པར་མི་བཟོད་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་ཁྲོ་བས་ཟིལ་མནན་རྫས་ལ་བརྐམ་ཞིང་ཐོས་པ་དག་ཡང་མེད། །སློབ་མ་རྣམས་ནི་སླུ་བ་དོན་དུ་གཉེར་ཞིང་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་དབང་མ་བསྐུར། །ལོངས་སྤྱོད་དག་ལ་ཀུན་ཆགས་བག་མེད་རྩུབ་མོའི་ཚིག་དང་བཅས་ཅིང་དབང་པོའི་དོན་དུ་འདོད་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དམྱལ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་ནི་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་མཁས་པའི་རྫས་སམ་དབང་ཕྱུག་གམ་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་པས་ལམ་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་མངོན་
པར་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ལ། དེ་དང་ལྡན་ན་འོག་མ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བས་འདི་གཉིས་ནི་སྐྱོན་ཆེས་ཆེན་པོའོ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ནུས་པ་མེད་པར་གསང་སྒྲོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ནི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །སེར་སྣས་རྫས་སོག་པ་དང་དགེ་འདུན་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་ལྕི་བའི་རྫས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྫས་ལ་བརྐམ་པའོ། །འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉེས་པ་ལྕི་སྟེ་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་ཀྱི་དཀོར་སྤྱད་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཆེན་པོས་རྣམ་སྨིན་མི་མྱོང་བར་སྤྱོད་ནུས་ཀྱང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་གང་ཟག་གིས་སྤྱད་པ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མ་མྱོང་བར་སྦྱོང་མི་ནུས་པར་ཐེག་ཆེན་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དུ་མར་བཤད་ཅིང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་གྱི་ཕུབ་མ་ཉུང་ངུ་ཞིག་མ་བྱིན་པར་བླངས་པས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡི་དྭགས་སུ་གྱུར་པ་སོགས་དུ་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེང་སང་གི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཐུགས་ཆེས་པར་མཛོད་ལ། རང་རང་གི་ཉེ་དུ་དང་འཁོར་གཡོག་དང་སློབ་མ་སོགས་བརྩེ་འོས་སུ་གྱུར་པ་
རྣམས་ལ་ལྕགས་ཀྱི་མེ་མདག་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཡང་དོ་ཟླ་མིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཆེས་ལྕི་བ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་དུ་འཛུད་པ་འདི་མི་མཛད་པར་ཞུའོ། །ཐོས་པ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལམ་མི་ཤེས་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྨོངས་པ་སྟེ་དམ་པའི་ལམ་གྱི་མན་ངག་དང་བྲལ་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདིས་ཐེག་པ་གསུམ་ཤེས་པ་རྒྱ་ཆེར་ཐོས་པ་དང་། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ཤེས་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་། ཐར་པའི་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་ལེགས་པར་ཐོས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས

【汉语翻译】
是贪欲和因利养而生的狭隘之心，自我赞扬且无法忍受他人听到圣者的教诲。在《总集续》中说：“具有我慢，被愤怒压制，贪恋财物，也没有听闻。弟子们追求欺骗，从至高喜乐之境心中衰退，不作灌顶。对于享用完全执着，伴随着放纵粗暴的言语，为了感官而充满欲望。如同地狱一般，聪明的弟子们应当为了圆满菩提之因而舍弃。” 所谓的智者之物，或者权势，或者仅仅知道十件事，稍微获得道路，就因为色等而显现
骄傲，这就是我慢。如果具有我慢，为了贬低他人，就会失去慈悲，因此这两者是最大的过失。秘密的誓言在没有能力的情况下被公开宣扬，这就是违背誓言。吝啬地积攒财物，享用僧众和佛塔的财物等沉重的财物，这就是贪恋财物。这是一种非常严重的过失，享用佛和法的财物，可以通过强大的对治力而不经历异熟果报，但是个人享用僧众的财物，不经历异熟的果报就无法清净，这在大小乘的经典中多有阐述，成就了阎罗死主的瑜伽士，因为没有给予僧众少许的芝麻壳而以阎罗死主之身转生为饿鬼等，讲述了很多这样的事例。因此，现今的智者们，请深信因果，对于自己的亲属、侍从和弟子等值得关爱的人
不要让他们随意享用比百万铁箭还要沉重的僧众财物。没有听闻，就是不了解正确的道路。《大疏》中说：“愚昧，就是远离圣道的诀窍。”因此，修传派应该广泛听闻了解三乘，广泛听闻了解五明，完整无误地了解解脱之道的诀窍，好好听闻，以及世间的界。

【英语翻译】
are greed and the narrow-mindedness born of gain and honor, self-praise and inability to bear hearing the teachings of other holy beings. In the Condensed Tantra, it says: "Possessing pride, suppressed by anger, craving possessions, and also without hearing. The disciples pursue deception, their minds decline from the state of supreme bliss, and they do not bestow empowerment. They are completely attached to enjoyments, accompanied by unrestrained and harsh words, and filled with desire for the sake of the senses. Like hell itself, wise disciples should abandon that as a cause for perfect enlightenment." The so-called object of the wise, or power, or merely knowing ten things, having slightly attained the path, becoming manifestly
conceited because of form and so on, that is pride. If one possesses that, in order to disparage others, one will become devoid of compassion, therefore these two are the greatest faults. Using secret vows as public proclamations without power is breaking the vows. Miserly hoarding possessions and enjoying the heavy possessions such as the property of the Sangha and stupas is craving possessions. This is an extremely heavy offense, using the property of the Buddha and Dharma can be done without experiencing the ripening result through great antidotes, but when an individual uses the property of the Sangha, it cannot be purified without experiencing the ripening result, as explained in many sutras of the Mahayana and Hinayana, and there are many stories such as the yogi who accomplished Yama's executioner being reborn as a hungry ghost in the form of Yama's executioner because he took a small amount of sesame husks from the Sangha without giving them. Therefore, present-day scholars, please have great faith in cause and effect, and for your own relatives, attendants, disciples, and others who are worthy of affection,
please do not allow them to recklessly use the extremely heavy property of the Sangha, which is more than a hundred thousand iron arrows. Not having heard means not knowing the correct path. The Great Commentary says: "Ignorance is being separated from the essential instructions of the holy path." Therefore, this Practice Lineage should widely hear and understand the three vehicles, widely hear and understand the five sciences, completely and unerringly understand the essential instructions of the path to liberation, hear well, and the realms of the world.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
་གཞན་གྱི་ཆོས་གྱི་རྣམ་གྲངས་ཐོས་པ་ཚད་མེད་པར་ཐོས་པ་དང་། མ་ཐོས་པའི་རྣམ་པ་མེད་པ་མཐར་ཐུག་པར་ཐོས་པ་ཅེས་བཞག་པའི་ལེགས་པར་ཐོས་པ་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་བར་བཞེད་པ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །བརྫུན་སྨྲ་བ་ནི་སློབ་མ་བསླུ་བའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཉམས་པ་དེས་དབང་བསྐུར་བར་མི་ནུས་པས་ན་དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པར་འགྱུར་བའོ། །འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། དབང་བསྐུར་མེད་པར་རྒྱུད་འཆད་པ་པོ་ཅེས་
པ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དབང་བསྐུར་གྱི་ཚིག་གི་ཆོ་ག་ཙམ་མ་བྱས་པ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བའི་གནས་ལས་སེམས་ཉམས་པས་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་དུ་མ་སོང་བའི་དབང་བསྐུར་བྱས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་མ་བྱས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་གི་ཟློས་གར་དུ་ཟད་པས་སོ། །འཁོར་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བག་མེད་ནི་ཆང་འཐུང་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁྲིག་པ་ལ་སྲེད་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བའི་འདོད་ལྡན་ཏེ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་གང་རུང་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་ཀྱང་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་མི་བྱ་སྟེ་དམྱལ་བ་ལྟར་རྒྱང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་ཀྱང་། གང་ཡང་ཁྲོ་དང་སྒྱུ་ཅན་དང་། །ངག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩུབ་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཆོག་ཤེས་པ། །དེ་ནི་བླ་མར་བརྟེན་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གཟུར་གནས་ཀྱི་བློས་ལེགས་པར་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་བསྙེན་
པར། དེ་ཕྱིར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མ་གསེར་བཞིན་དུ། །ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་སྡིག་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱོན་དང་ལྡན་པ་སྤང་བར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་བརྟག་པ་ནི་སྔོན་དུ་ཡིན་མོད་ཀྱང་གལ་ཏེ་སྐྱོན་དེ་དག་དང་ལྡན་པས་ཐར་པའི་ལམ་ལ་གེགས་བྱེད་ན་ནི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ཡང་སྤང་བར། འགྲེལ་ཆེན་ལས། བླ་མར་བྱས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་ནི་ཐར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སློབ་མས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉིད་དོ། །ཅེས་སྔ་འགྲེལ་གྱི་རྩོད་སྤོང་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་ལ། འོན་ཡང་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་ཟིན་ན་ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དེའི་སེམས་མགུ་ཞིང་བཀས་གནང་བར་བྱས་ཏེ་རང་ཉིད

【汉语翻译】
听闻他人之法类，听闻无量，以及将听闻至极处，无未闻之相，安立为善听闻，认为此必不可少，并无差别。妄语即是欺骗弟子。未证悟真实，即是心从至上安乐之处退失。以心退失故，不能灌顶，故将成为无灌顶而讲经。此处《大疏》中说：“无灌顶而讲经者，当舍弃。”此言并非指仅未作灌顶之词句仪轨，因心从至上安乐之处退失者亦能为之。故虽作了未成熟之灌顶，亦被认为是未作灌顶，因仅是灌顶之戏论而已。贪执轮回之享受及放逸，即是饮酒，即未住于平等。贪恋性爱，即是具二根之乐欲。凡具此等一切或任何一种者，即使略知彼性十法及坛城之业等，亦不应作为欲求解脱者之上师，应如地狱般远远舍弃。金刚空行母中亦云：“何人具忿怒与狡诈，语极粗暴，以功德而自满，彼不应依为上师。”故应以公正之心善加观察，依止无过失、具足真正功德者。于真实亲近中：“是故弟子们应如金子般，善加观察上师，莫有丝毫罪过。”又《大疏》中云：“应于完全观察后，依止无过失之上师，应舍弃具过失者。”一般而言，观察虽在先，然若具彼等过失而障碍解脱道，则即使已成师长亦应舍弃。《大疏》中云：“虽已作上师，然行非事者，乃欲求解脱之弟子所应舍弃者。”此乃连同对先前疏释之辩驳一同宣说。然若已成师长，则应以财物布施等令彼心喜悦，并获得允许后自己。

【英语翻译】
Hearing immeasurable categories of others' teachings, and ultimately hearing without any aspect of not having heard, which is established as good hearing, is considered indispensable, and there is no difference. Lying is deceiving disciples. Not realizing the true nature is the mind falling away from the place of supreme bliss. Because the mind has fallen away, one cannot empower, so one will end up teaching tantra without empowerment. Here, the Great Commentary says: "One who teaches tantra without empowerment should be abandoned." This statement does not refer to merely not performing the ritual of empowerment words, because even one whose mind has fallen away from the place of supreme bliss can do that. Therefore, even if an immature empowerment is performed, it is considered as if no empowerment has been performed, because it is merely a show of empowerment. Attachment to the enjoyment of samsara and carelessness is like drinking alcohol, which is not abiding in equanimity. Craving for sexual intercourse is having desire for the pleasure of the two organs. Whoever possesses all or any of these qualities, even if they know a little about the ten suchnesses and the activities of the mandala, should not be taken as a guru by those who desire liberation, but should be abandoned far away like hell. The Vajra Dakini also says: "Whoever has anger and deceit, whose speech is very harsh, and who is content with their own qualities, should not be relied upon as a guru." Therefore, one should carefully examine with an impartial mind and rely on one who is free from faults and possesses genuine qualities. In the context of true devotion: "Therefore, disciples should examine the guru like gold, and there should not be even a slight fault." Also, the Great Commentary says: "Having thoroughly examined, one should rely on a guru who is free from faults, and one should abandon one who has faults." In general, examination should come first, but if one possesses those faults and obstructs the path to liberation, then even if one has already become a teacher, one should be abandoned. The Great Commentary says: "Even if one has made someone a guru, if they do what is not to be done, then that is what a disciple who seeks liberation should abandon." This is said along with a refutation of previous interpretations. However, if one has already become a teacher, then one should please their mind with material offerings and so on, and after obtaining permission, one should...

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་མ་དད་པ་མེད་པར་བྱས་ལ། སླར་དམ་པ་བཙལ་དགོས་ཀྱི་ཐུགས་འཁྲུག་པར་ནི་བྱར་མིི་རུང་སྟེ་ཕྱིས་བླ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་འཆུག་པར་འགྱུར་བ་དང། བརྟུལ་ཞུགས་ཉེར་ལྔའི་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཇོ་བོ་རྗེས་ཤཱནྟི་པ་ལ་འབུལ་བ་ཕུལ་ནས་སེམས་ཙམ་གྱི་ལྟ་བ་མི་འཛིན་པར་ཞུས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་
གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དམ་པ་མང་ཞིག་རང་ཚུལ་སྦས་ཏེ་སྐྱེ་བོའི་ངོར་བཏང་སྙོམས་པ་ལྟར་གནས་པ་དང་། ཐ་སྙད་སོགས་ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་ཁ་ཅིག་རྙེད་བཀུར་གྱི་ཆེད་དུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ལྡན་ལྟར་འཆོས་པ་གཡོ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའང་འབྱུང་སྲིད་པར་སྣང་ལ། རྟོག་པ་པོའང་གཟུར་གནས་དང་རྣམ་དཔྱོད་དང་ཐོས་པ་དང་སྐལ་བ་དང་ངེས་འབྱུང་དུ་འཛོམ་པ་མེད་ན་བརྟག་མི་ནུས་ལ། དེ་འཛོམ་པ་ནི་ཕྱི་དུས་དཀའ་བར་སྣང་ལ། དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མིན་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་དག་ཡང་རང་རང་ལ་མི་གནོད་པའི་གདེང་ཡོད་པར་སྲིད་པས། དེང་སང་ནི་དོན་དམ་བསྙེན་པར། རྩོད་ལྡན་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་དང་ལྡན་པ་བཙལ་ཞིང་དེའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆ་རྣམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བླང་ཞིང་སྐྱོན་གྱི་ཆ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་མ་དག་པའི་ལས་སྣང་དུ་ལྟ་བ་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཡིད་བཞོས་ཏེ་མ་
དད་པ་མེད་ཅིང་། འོན་ཡང་སྐྱོན་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་མ་གོས་པར་བྱས་ཏེ་ལམ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཡང་དག་པར་ནོད་དགོས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་ཡང་རབ་བྱུང་གིས་བླ་མར་མི་བྱ་ཞིང་རབ་བྱུང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་བཞིན་དུ་དེས་རབ་གནས་དང་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། ཁྱིམ་པ་ཕན་ཚུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་རེས་ཀྱིས་ཆོག་པའི་ཚེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྒྱུན་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བརྙས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བསོད་སྙོམས་སྤྱོད་པས་ངོ་ཚ་བའི་ལེ་ལོས་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་། གོས་དཀར་ནི་ཀླ་ཀློའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རབ་བྱུང་གནས་ནས་འབྱིན་པ་ཁ་ཅིག་ངུར་སྨིག་དང་ཕྲལ་ཞིང་གོས་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་ནས་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཞིག་ཁྱིམ་པ་བསྟི་གནས་སྤྱོད། །གཡོག་པོ་ཞིང་པ་ཚོང་པ་དང་། །དམ་ཆོས་ཚོང་བའི་རྨོ

【汉语翻译】
不要没有信心，不要因为需要寻找上师而心烦意乱，因为那样会扰乱上师的缘起，并且会冒犯二十五本誓的尊主。因此，就像觉沃仁波切向寂天菩萨献供后，请求不要持有唯识宗的观点一样。一般来说，许多成就者等圣者隐藏自己的身份，以平凡人的姿态示现，有些人只懂一点点名相，为了名闻利养，装作具有功德的样子，行为狡诈。而观察者如果缺乏公正、智慧、闻思、福分和出离心，就无法辨别。而要具备这些条件，在末法时代似乎很困难。那些看起来不像圣者的行为，或许他们自己有不受到伤害的把握。如今，在实修方面：争斗炽盛之时，上师的缺点和优点混杂。任何时候都不可能没有罪过。如果能善加观察，发现谁的功德更加殊胜，弟子们就应该依止他。就像这样，寻找具有殊胜功德的人，将他的功德融入自己的相续，将看到的缺点视为自己不净的业力显现，并通过诸法平等性等来调伏自心，不要没有信心。然而，要避免那些缺点沾染到自己的相续，并正确地领受修持方法。同样，不应让在家人做僧人的上师，即使有出家的金刚持，也不应让他主持开光和荟供等。如果允许在家人之间互相供养，三宝的传承将会中断，僧团会受到轻蔑。而且，在家的金刚持贪恋享乐，羞于托钵乞食，最终只能是未能真正出家的人。白衣是外道徒的装束。有些被逐出僧团的人，脱下僧衣，穿上像白衣一样的在家人的服装，然后才被逐出僧团。如果有人让在家人居住在寺庙里，或者让仆人、农民和商人，以买卖佛法为生。

【英语翻译】
Do not be without faith, and do not be disturbed by the need to seek a guru, for that would disrupt the guru's dependent origination and would offend the lord of the twenty-five vows. Therefore, it is like how Lord Atiśa made offerings to Śāntipa and requested not to hold the view of Cittamātra. In general,
many accomplished ones and other holy beings conceal their true nature and remain as if they were ordinary people. Some who know only a little about terminology and so on, pretend to have qualities for the sake of gain and honor, and engage in deceitful behavior. It seems that even those who investigate cannot discern unless they are impartial, wise, learned, fortunate, and have renunciation. It seems difficult to have these qualities in this degenerate age. Those actions that appear not to be the conduct of holy beings may have the confidence that they will not harm themselves. Nowadays, regarding actual practice: In times of strife, the guru's faults and virtues are mixed. It is impossible to be without sin at all times. If one can examine well and find someone whose virtues are superior, then the disciples should rely on him. Like this, seek someone who has superior qualities, integrate his virtues into your own mindstream, view the faults that you see as impure karmic appearances, and tame your mind with the equality of all phenomena, etc., without being without faith.
However, one must prevent those faults from contaminating one's own mindstream and correctly receive the method of practice. Similarly, a householder should not be made a guru by a monastic, and even if there is a monastic Vajradhara, he should not preside over consecrations and tsok offerings, etc. If it is allowed for householders to make offerings to each other, the lineage of the Three Jewels will be interrupted, and the Sangha will be despised. Moreover, the householder Vajradhara is attached to enjoyment and is ashamed to beg for alms, and in the end, he is merely someone who has failed to truly renounce. White clothes are the attire of heretics. Some who are expelled from the Sangha are stripped of their monastic robes, dressed in householder's clothes like white clothes, and then expelled from the Sangha. If someone allows householders to live in monasteries, or allows servants, farmers, and merchants to make a living by selling the Dharma.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པ་སྟེ། །ས་ལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་ཁྱིམ་པ་ནི། །རྒྱལ་པོས་བླ་མར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅེས་དང་། ས་ཐོབ་མ་གཏོགས་སློབ་དཔོན་ནི། །ཁྱིམ་གནས་
གང་ཚེ་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་ལ་ནི་གུས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལྷ་ཁང་སོགས་ཀྱི་རབ་གནས་ནི། །རྟགས་ཅན་གྱིས་ནི་བྱ་བ་ཉིད། །གནས་ཅིག་དག་ན་གསུམ་ཡོད་ན། །ཁྱིམ་པ་གོས་དཀར་ལྡན་པས་མིན། །ཞེས་དང་། སློང་མོ་དང་ནི་གོས་དམར་གྱིས། །ངན་པའི་བདག་གང་ངོ་ཚ་ནས། །གཡེམ་བཅས་ཕྱག་དང་མཆོད་བྱེད་པས། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལམ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། གང་ཚེ་གོས་དམར་མཐོང་གྱུར་ནས། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེ་སྡང་འགྱུར། །ཀླ་ཀློའི་ཆོས་དགའ་སངས་རྒྱས་པ། །དེ་ཚེ་དཀར་པོའི་གོས་ལ་མོས། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ནི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གོས་དཀར་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡུལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ཕམ་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གོས་དཀར་པོ་བྱིན་ཞིང་ངུར་སྨྲིག་བླངས་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པའི་གནས་སྐབས་ཐོབ་པ་དག་བསྟེན་པར་བྱེད་ན་འདི་ནི་དགེ་འདུན་ལ་
བརྙས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ངེས་པར་འདི་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་སོ། །གོས་དཀར་པོ་གསུངས་པའང་འཕགས་པའི་ཡུལ་ན་དཀར་པོ་ནི་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱང་གོས་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་གོན་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱིམ་པ་མགོ་རེག་དང་སྐྲ་ཅན་གྱིས་རབ་བྱུང་གི་རྟགས་འཛིན་པའང་མང་དུ་ཡོད་མོད། སྡོམ་པ་མ་བསྡམས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱིམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བོད་ཡུལ་ན་ནི་སྡོམ་པ་བླངས་ཅིང་སྲུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་རྟགས་ཀྱིས་འབྱེད་མི་ནུས་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཟས་ངོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལས་འདུལ་བའི་ལུང་སྡེ་བཞི་ཉན་པ་དང་། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་དང་། དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་ཡང་ཁྱིམ་པའི་ཡང་བྲན་ཐོབ་ན་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་དག་གི་གོ་རེ་ལོང་བྱེད་ཅིང་དེ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རིགས་རུས་དང་མངའ་ཐང་དང་རྫས་དང་སྡོད་ས་དང་གྲགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་
མཆོག་དམན་དུ་འཇ

【汉语翻译】
说：‘非是地上持金刚。’又说：‘未得地，在家者，国王不应视为上师。’又说：‘未得地，为在家
者供养之时，彼时对佛法僧三宝则无敬意。’又说：‘寺庙等的开光，当由具相者行之。’若一处有三者，则非着白衣之在家者。’又说：‘以乞讨和红衣，恶劣之主，从羞耻中，以淫秽行礼和供养，令佛教徒们道路退失。’又说：‘何时见红衣，罪恶者则生嗔恨，喜好外道之佛教徒，彼时则喜好白衣。’又说，释论中：‘佛教的教法，并非任何时候都是白衣，如是，在妙吉祥（འཇམ་དཔལ་，文殊菩萨）的国土寺院中，比丘和沙弥失败之时，则给予白衣，取走袈裟，必定从寺院中驱逐。’又说：‘若有比丘金刚持，然依止获得损害之境况者，此乃对比丘僧团之大不敬，必定此乃令善逝之差别退失。’如是。说白衣，也是因为在圣地（印度）白色是主要的在家相。在藏地，在家者也穿各种颜色的衣服，同样，为了教法衰败，在家秃头和留发者持有出家相的也很多。因为没有受戒，所以那些都称为在家者。在藏地，受戒并守护戒律才能区分，否则似乎无法以相来区分。同样，为了守护食物，比丘从在家者那里听闻四部律，在家者们进行律的辩论，有些比丘也把得到在家者的佣人视为愿望达成，贪图那些，对没有得到者则轻蔑。同样，从种姓和权势以及财物和住所和名声的理由来判断金刚上师的
优劣。

【英语翻译】
Saying: 'It is not the Vajra holder on the ground.' And saying: 'Without attaining the ground, a householder should not be regarded as a lama by the king.' And saying: 'Without attaining the ground, when a householder
offers, at that time, there will be no respect for the Buddha, Dharma, and Sangha.' And saying: 'The consecration of temples, etc., should be done by those with signs.' If there are three in one place, then it is not a householder wearing white clothes.' And saying: 'With begging and red clothes, the evil master, from shame, with obscene prostrations and offerings, causes the Buddhists to lose their way.' And saying: 'Whenever red clothes are seen, sinful ones will become hateful, Buddhists who like heretical teachings, at that time, will like white clothes.' And saying, in the commentary: 'The teachings of Buddhism are not always white clothes, as such, in the monastery of Manjushri's (འཇམ་དཔལ་, Mañjuśrī) land, when monks and novices fail, then white clothes are given, the kasaya is taken away, and they are definitely expelled from the monastery.' And saying: 'If there is a Bhikshu Vajradhara, but relies on those who have obtained harmful situations, this is a great disrespect to the Bhikshu Sangha, and surely this is to cause the distinction of the Sugata to deteriorate.' Thus. Saying white clothes is also because in the holy land (India), white is the main sign of a householder. In Tibet, householders also wear clothes of all colors, and similarly, because the teachings are declining, there are many householders who are bald and have hair who hold the signs of renunciation. Because they have not taken vows, all of those are called householders. In Tibet, taking and guarding vows is what distinguishes them, otherwise it seems impossible to distinguish by signs. Similarly, in order to protect food, monks listen to the four Vinaya divisions from householders, householders debate the Vinaya, and some monks also regard obtaining a householder's servant as fulfilling their wishes, coveting those, and despising those who have not obtained them. Similarly, judging the Vajra master's
superiority or inferiority based on reasons of lineage and power, as well as wealth and residence and fame.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོག་པར་སྣང་བས། དེང་སང་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུས་འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཉེ་བར་མི་མཁོ་མོད་ཀྱང་རང་ཉིད་ཚེ་རབས་ཕྱི་མ་རྣམས་སུ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེས་ཏེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཙམ་དུ་སྦྱར་བར་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཤམྦྷ་ལའི་རིགས་ལྡན་སོགས་ཁྱིམ་པའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་མཆོག་ཏུ་མ་ཡོད་དོ་སྙམ་ན། དེ་དབང་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པ་ཡིན་ཏེ་གལ་ཏེ་རྟགས་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟ་མིན་ལ། ཁྱིམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཅིག་ས་ཐོབ་པའམ་མ་ཐོབ་ཀྱང་མངོན་ཤེས་ཅན་ཡིན་ན་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི་དགེ་སློང་བཅུ་དང་མཉམ་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་དམ་ཆོས་སྨྲ་བ་དཀོན་པོར་གྱུར་པས་ཁྱིམ་པའམ་དགེ་ཚུལ་མངོན་ཤེས་མ་ཐོབ་པ་ལས་དགེ་སློང་གིས་དམ་ཆོས་གནང་དགོས་ན་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་ཚེ་དེའི་མདུན་དུ་སྐུའམ་པོ་ཏི་སོགས་བཞག་སྟེ་དངོས་སུ་རྟེན་དང་སློས་སླ་ན་དེ་ལ་ཕྱག་བྱ་ཞིང་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་ཕྱག་དང་རྐང་པ་བཀྲུ་བ་དང་ཟན་ཁོལ་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་བསྙེན་བཀུར་
ཐམས་ཅད་བྱ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྨོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དམ་ཆོས་ལ་སོགས་མདུན་བདར་ཏེ། །ཁྱིམ་པ་འམ་ནི་སར་བུ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་འཛིན་པས་བློས་ཕྱག་བྱ། །ཞེས་དང་། མཆོག་མིན་ལས་དང་ཕྱག་སྤངས་ནས། །སྟན་བསྟབ་པ་དང་ལྡང་བ་དང་། །དོན་བྱ་ལ་སོགས་བསྙེན་བཀུར་འདིར། །ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱ། །ཞེས་སོ། །གལ་ཏེ་རང་ལ་ཡེ་ཤེས་སྟེར་བ་པོ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱིམ་པར་གནས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟན་དགོས་སོ། །མདོར་ན་རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་སྤྱིར་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་མང་དུ་གསུངས་ཀྱང་ཁྱོད་རང་གི་སྤྱི་བོར་ང་བསྒོམས་ལ། གསོལ་བ་ཐོབ་བྱས་ནས་ཁོས་དེ་ལྟར་བཏབ་པ་ཙམ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཐུག་འོང་བ་ཅིག་དགོས། དེ་མེད་ན་རྙིགས་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་མགོན་སྐྱབས་མི་ནུས། དེ་འོང་བར་བྱེད་པ་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་སངས་རྒྱས་སུ་སོང་བ་ཅིག་དགོས་ཅེས་གསུངས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་
ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་ན། བླ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་མ་གྲུབ་པའི་བརྙེད་བཀུར་ཆུངས་པའི་ཟས་ནོར་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་གཞན་གྱིས་ཕྱེ་བའི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
似乎是这样认为的。如今在藏地的这个时期，这些佛法条目虽然不一定需要，但为了自己来世能够投生到显密教法如法住世的净土，成为成就无上果位的因缘，才撰写此文。如果认为北方香巴拉的种姓持有者等在家人金刚持不存在，那么这种权力是智慧年长者所拥有的。如果所有具有标志的金刚持并非如此，那么在家人金刚持无论是否证悟，只要具有神通，因为是智慧年长者，就会成为所有人的首领，据说与十位比丘相等。如果因为讲经说法者稀少，需要比丘对比丘或沙弥传授正法，那么听法时，应将佛像或经书等放置于其面前，如果容易找到真实的所依物和替代物，就应顶礼。除了洗手洗脚和煮饭之外，所有侍奉都应做到，为了避免世人的指责。‘正法等置于前方，对于在家人或孩童，持梵行者以智慧顶礼。’以及‘舍弃非胜妙之业和顶礼，铺设坐垫和起立，所求之事等侍奉，一切都由持梵行者来做。’如果对方是给予自己智慧的人，即使是居家之人，也是金刚持，必须如法依止。总之，虽然热穹巴大师广泛地宣说了上师的特征，但需要做到的是，你自己在头顶观想我，祈祷之后，仅仅因为他那样做了，就能消除所有的相续之过，生起所有的功德，获得大手印的究竟证悟。如果没有那样，就无法救护浊世的众生。为了做到那样，需要自己相续中的所有过失都消除，所有功德都圆满，最终成佛。这才是噶举派的观点。第二，关于第一条根本堕罪的
对境的差别进行阐述。对于上师自己今生的事业尚未成就，因为利养微薄，食物、财物和女人等原因，被他人离间。

【英语翻译】
It seems to be the case. Nowadays, in this period in Tibet, these Dharma items may not necessarily be needed, but in order for oneself to be born in future lives in a pure land where the Sutra and Tantra teachings abide in accordance with the Dharma, and to become a cause for attaining the supreme fruition, this text is written. If it is thought that the caste holders of Northern Shambhala, etc., householder Vajra holders do not exist, then such power is possessed by the elder in wisdom. If all Vajra holders with signs are not like that, then a householder Vajra holder, whether or not they have attained realization, as long as they have clairvoyance, because they are elders in wisdom, they will become the leader of all, and it is said to be equal to ten monks. If, because the speakers of the sacred Dharma are rare, a monk needs to teach the sacred Dharma to a monk or novice, then when listening to the Dharma, one should place a Buddha image or scripture, etc., in front of them, and if it is easy to find a real object of support and a substitute, one should prostrate. Except for washing hands and feet and cooking food, all services should be done, in order to avoid the criticism of the world. 'The sacred Dharma, etc., is placed in front, to householders or children, the holder of vows prostrates with wisdom.' And 'Abandoning non-excellent actions and prostrations, laying out cushions and standing up, the things to be done, etc., all services are done by the holder of vows.' If the other person is the one who gives you wisdom, even if they are a householder, they are a Vajra holder, and one must rely on them in accordance with the Dharma. In short, although Master Rechungpa extensively proclaimed the characteristics of the Guru, what needs to be done is that you yourself visualize me on your crown, and after praying, just because he did that, all the faults of the continuum can be eliminated, all the merits can arise, and the ultimate realization of Mahamudra can be attained. If there is no such thing, one cannot protect the beings of the degenerate age. In order to do that, all the faults in one's own continuum need to be eliminated, all the merits need to be perfected, and ultimately one needs to become a Buddha. This is the view of the Kagyu school. Second, regarding the first root downfall,
the difference in the object is explained. For the Guru himself, the activities of this life have not yet been accomplished, and because the gains and honors are meager, due to food, wealth, women, etc., he is alienated by others.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ལས་འཁྲུག་པ་ནི་རང་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་སྟེ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅེས་བྱའོ། །སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་ཅིང་ཆོས་བཞིན་མི་སྤྱོད་པས་བླ་མ་དེ་ཐུགས་བྱུང་ཞིང་འཁྲུག་པར་གྱུར་པ་ནི་གཞན་དོན་ལས་འཁྲུག་པ་དེ་བླ་མ་དམ་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། གཞན་གྱི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པའོ། །རང་གི་དོན་ལས་བླ་མ་གང་གི་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་དམ་པ་དེ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་དང་ཁོང་ཁྲོས་འཁྲུག་པ་དང་ནམ་ཡང་ཕན་མི་འདོགས་སོ་ཞེས་བློས་འདོར་བ་སོགས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བདག་གིས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱིས་འདི་འདུལ་མ་ནུས་སོ། །ཀྱེ་མ་ཞེས་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ཅེས་བྱའི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པས་དྲག་ཏུ་འཁྲུགས་ན་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་
རོ། །འོ་ན་ཆེར་འཁྲུགས་པ་མེད་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་པོ་མཉམ་པའི་ཐུགས་ཅན་མཁའ་ལྟར་སྤྲོས་པ་ཞི་བ་དེ་ཉིད་ལ་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱིས་ཞེ་སྡང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིརརོ། །དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་གྱི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྙས་པ་ནི་རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སློབ་མ་མི་དགེ་བ་ལ་ཞུགས་པས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། རང་གི་དོན་ལ་ཞུགས་པའི་བླ་མ་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་ངེས་པའོ། །ཞེས་སོ། །དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྩ་ལྟུང་དང་པོའི་ཡུལ་ཡོངས་སུ་མི་རྫོགས་ཀྱང་བརྙས་སུ་རུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐ་མལ་པ་ཅིག་ལ་བྱམས་པ་སྤངས་ན་ཡང་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཡིན་ན་བླ་མར་བྱས་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་བླ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་ཞིང་ཁྲོ་བ་སོགས་ཀུན་དཀྲིས་དྲག་པོ་སྐྱེས་ཅིང་དགྲ་ལྟར་བལྟ་བས་གནོད་པ་བྱེད་པའམ་བརྙས་པར་འདོད་པ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་དྲག་ཏུ་
སྐྱེས་ཅིང་མི་སྡོམ་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་སྐུ་ལ་བསྣུན་པའམ་རབ་ཏུ་སྨོད་པའམ་འཁོར་འབྱེད་པའམའཇོམས་པ་སོགས་

【汉语翻译】
等等的忿怒是为自己而忿怒，被称为非圣者。弟子进入不善，不依正法行事，上师因此不悦而忿怒，这是为他人而忿怒，是为圣者上师。《释论》中说：为了他人的缘故，哪位上师的内心感到忿怒，那位就是圣者上师。为了自己的缘故，哪位上师的内心感到忿怒，那位就不是圣者上师。这样。对于那位圣者上师，嗔恨和愤怒的忿怒，以及永远不会饶益等等的想法，是不会产生的。因为他已经摧毁了烦恼，并且是所有众生的救护者。因此，我所教导的佛法无法调伏此人啊！唉呀！这样的想法才叫做内心忿怒。如果被嗔恨等强烈地扰乱，那就会变成非圣者。如果认为没有太大的忿怒，就不会成为根本堕罪，那是不对的。因为对所有众生的怙主，具有平等心，像虚空一样寂静的那位，完全以折磨的心态去嗔恨。像这样的圣者上师，加以轻蔑就是根本堕罪，而轻蔑非圣者，则不是圆满的第一个根本堕罪，因为不是因为弟子进入不善而感到忿怒。《释论》中说：为了自己的利益而进入的上师，不是因为进入十不善业，这是确定的。这样。对于非圣者，虽然不是完全具备第一个根本堕罪的对境，但也不是可以轻蔑的。因为即使对一个普通的有情众生舍弃慈爱，也是第四个根本堕罪，更何况是对待已经作为上师的人，还需要说什么呢？想法是：因为将上师视为上师，所以不会错误地认为是其他人，并且生起强烈的愤怒等烦恼，像对待敌人一样看待，从而造成伤害或者想要轻蔑，从内心深处强烈地生起，并且不加以制止。 《金刚心庄严》中说：从内心诽谤阿阇黎。这样。正行是：《总集续》中说：如果扰乱了具德上师的心，那么这些弟子的根本堕罪就会像捉兔子一样。因此，殴打身体或者极度诽谤或者离间僧团或者摧毁等等。

【英语翻译】
Anger arising from such things is anger for one's own sake, and is called non-holy. If a disciple engages in negativity and does not act according to the Dharma, and the lama becomes displeased and angry, that is anger for the sake of others, and that is a holy lama. The Great Commentary says: 'Whichever lama's mind becomes disturbed for the sake of others, that is a holy lama. Whichever lama's mind becomes disturbed for his own sake, that is not a holy lama.' Thus it is said. For that holy lama, anger and rage, and thoughts of never benefiting him, etc., do not arise. Because he has conquered afflictions, and because he is the refuge of all sentient beings. Therefore, 'The Dharma I have taught has not been able to subdue this one! Alas!' That thought itself is called mental disturbance. But if one is violently disturbed by anger and the like, then one becomes non-holy.
If one thinks that because there is not much disturbance, it will not become a root downfall, that is not correct. Because one hates with a tormenting mind the protector of all sentient beings, who has equanimity, who is peaceful like space. Disparaging such a holy lama is a root downfall, but disparaging a non-holy one is not the completion of the first root downfall, because it is not because the disciple has engaged in negativity that he is disturbed. The Great Commentary says: 'A lama who is engaged for his own sake is not one who is engaged in the ten non-virtues,' which is certain. Thus it is said. Although the object of the first root downfall is not fully complete for a non-holy one, it is not permissible to despise him. Because even if one abandons love for an ordinary sentient being, it is the fourth root downfall, so what need is there to say about one who has been made a lama? The thought is: Because one knows the lama as the lama, one does not mistakenly think of him as someone else, and one generates strong afflictions such as anger, and one harms or wants to despise him by looking at him as an enemy, and one generates it strongly from the depths of one's heart and does not restrain it. The Vajra Heart Ornament says: 'From the heart, reviling the teacher.' Thus it is said. The actual basis is: The Condensed Tantra says: 'If the mind of the glorious lama is disturbed, then the root downfalls of these sons will become like catching a rabbit.' Therefore, striking the body, or greatly reviling, or dividing the sangha, or destroying, etc.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་སྤྱད་པའི་སྒོ་ནས་བརྙས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱང་། རེ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དགྱེས་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་ཐུགས་བསུན་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་རྫོགས་པའི་དུས་སུ་སྤྱི་ཙམ་དུ་བཞག་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཅིས་ཀྱང་སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་ལ། བླ་མའི་དམ་པ་དེ་ལ་བརྙས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མི་རིགས་པས། ཡང་དག་པར་ན་བླ་མའི་ཐུགས་འཁྲུགས་རུང་མ་འཁྲུགས་རུང་བསུན་བྱུང་རུང་མ་བྱུང་རུང་སློབ་མ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས་བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་རྩ་ལྟུང་དང་པོར་གྱུར་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། དགེ་མི་དགེ་ཐམས་ཅད་རང་གི་བསམ་
པ་ལས་བཞག་གི་ཡུལ་གྱིས་འཇོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྙས་པའི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་དེ་སྐྱེས་པ་ན་སློབ་མ་དེའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་དང་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་ཡལ་ཞིང་མི་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་དེས་བཟུང་དུ་དགོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་སུ་ཕྱུང་། །རི་བོང་འཛིན་པ་རུ་ནི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྔར་དྲངས་པའི། ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ནི། །ཞེས་བཤད་ཀྱི། ཐུགས་སུན་བྱུང་། ཞེས་དང་། ཐུགས་འཁྲུགས་པ་ལས། ཅེས་དང་། སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་མ་དགྱེས་དང་། །ཞེས་དང་། དེ་བས་དེ་ལ་བརྙས་པ་ལས། །དེ་ཉིད་འཁྲུགས་པར་གྱུར་པ་ནི། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། སུན་ཕྱུང་བ་ལ་བྱུང་བ་དང་དཀྲུགས་པ་ལ་འཁྲུགས་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་མ་མ་མཉེས་པ་མེད་ན་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་འཛེམ་བག་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེས་བུ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་ལྟུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་
ཡུལ་དེས་ཤེས་ཏེ། སེམས་འཁྲུགས་པ་དགོས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུ་དོང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཐུགས་འཁྲུགས་པ་མཐར་ཐུག་གི་དུས་སུ་འཇོག་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་པར་གོའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལ། འཇམ་དཔལ་གྲགས་པའི་བཞེད་པ་ལྟར་རང་འགྲེལ་དུ་ནི། ཉོན་མོངས་དྲག་པོས་བསླང་བ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་པ། ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་མ་བསྡམས་པ། དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་ཏེ་བཀྲོངས་པ། ཤེས་ཅིང་མི་འགྱོད་པ། ཡི་རང་ཞིང་མ་འཁྲུལ་བ་སྟེ་སྦྱོར་བ་བདུན་ཚང་ནས་དུས་འདས་ན་ཕམ་

【汉语翻译】
以身语所表现出来的极度轻蔑来加以侮辱。时间是：虽然不可能在一切情况下都放弃（上师的）心，但暂时从（上师的）心中喜悦中离开，就叫做使（上师）不悦。第一条根本堕落圆满的时候，是放在总的方面来说的。就个别来说，绝对不能使已经成就的殊胜上师们的心不悦。由于轻蔑殊胜的上师也不会成为根本堕落，所以准确地说，不管上师的心是否被扰乱，是否不悦，从弟子自己的角度来说，最终产生了轻蔑的想法，那就是成为第一条根本堕落的时候。因为一切善与非善都是从自己的想法中产生的，而不是由外境决定的。当产生最终的轻蔑想法时，那个弟子相续中的体验和能力都会消失，并且一切不希望的事物都会出现。因此，不需要执着于一定要扰乱（上师的）心。时轮根本续中说：“摧毁具德上师的心，将会变成捉兔者。”以及前面引用的“从扰乱心”，以及“从内心诽谤上师”，以及“因此轻蔑他”。但（经典中）说的是“使不悦”，以及“从扰乱心”，以及“从内心不喜上师”，以及“因此轻蔑他，那人变得激动”。因为这样说的缘故，并且使不悦不包括发生和扰乱不包括激动等情况，并且如果认为没有使上师不高兴就不是根本堕落，这样会变得不谨慎，因为有需要遮止的方面。并且对于以人为对象的后续堕落来说，
也需要对象知道，因为这样会变成必须扰乱心。因此，布敦法王的将扰乱心放在最终的时间是不对的。关于成为堕落的方式，按照妙吉祥称的观点，在自释中说：被强烈的烦恼所驱使，对此有所了解，没有约束身语的行为，将正行与生命分离而杀害，知道并且不后悔，随喜并且没有错乱，这七种行为全部具备后，时间过去就失败了。

【英语翻译】
It is to insult by showing extreme contempt through body and speech. The time is: Although it is impossible to abandon the (Guru's) mind in all circumstances, temporarily departing from the joy in (Guru's) mind is called making (Guru) displeased. When the first root downfall is completed, it is placed in a general aspect. Specifically, it is absolutely impossible to displease the minds of the accomplished and supreme Gurus. Since disrespecting the supreme Guru will not become a root downfall, accurately speaking, regardless of whether the Guru's mind is disturbed or not, pleased or not, from the disciple's own perspective, the ultimate thought of contempt arises, that is the time when it becomes the first root downfall. Because all good and non-good arise from one's own thoughts, not determined by external objects. When the ultimate thought of contempt arises, all the experiences and abilities in that disciple's continuum will disappear, and all undesirable things will occur. Therefore, it is not necessary to cling to the idea that the (Guru's) mind must be disturbed. The Kalachakra Root Tantra says: "Destroying the heart of the glorious Guru will turn into a rabbit catcher." And the previously quoted "From disturbing the mind," and "From slandering the Guru from the heart," and "Therefore, disrespecting him." But (the scriptures) say "making displeased," and "from disturbing the mind," and "from not pleasing the Guru from the heart," and "Therefore, from disrespecting him, that person becomes agitated." Because of this, and making displeased does not include occurrence, and disturbing does not include agitation, etc., and if one thinks that if the Guru is not displeased, it is not a root downfall, one will become less cautious, because there is an aspect that needs to be prevented. And for the subsequent downfalls that take a person as an object,
the object also needs to know, because it would become necessary to disturb the mind. Therefore, it is not correct that Buton Chokyi Gyalpo places disturbing the mind at the ultimate time. Regarding the way of becoming a downfall, according to Jampal Drakpa's view, in the self-commentary it says: Driven by strong afflictions, knowing it there, not restraining the actions of body and speech, killing by separating the main practice from life, knowing and not regretting, rejoicing and not being confused, after all seven actions are complete, time has passed and one has failed.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤེགས་ན་ལྟུང་བ། འཚོ་བ་དང་མ་ཕྲལ་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་པོ་གསུམ་སྦོམ་པོ། གཞན་དྲུག་མ་ཚང་བའི་ལུས་ངག་ཏུ་ཐོན་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་ཅིང་རེ་ཙམ་ལས་སྤྲོས་པ་མ་བྱུང་ཡང་དངོས་གཞི་འཚོ་བ་དང་བྲལ་ན་ནི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོར་ལྟ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་ཕ་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གསོ་བས་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་བྱས་པ་སྐམ་སར་གནས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་འཕགས་པའི་དགེ་
འདུན་ཐམས་ཅད་དེས་ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྡུད་པས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་སྒོའི་མཆོག་གི་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་བསད་པ་དང་ཕྲོགས་པའི་མཚམས་མེད་ལྔ་ཀར་དོན་གྱིས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྩ་ལྟུང་ཞེས་བྱས་ཀྱང་། གཞལ་དུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་སྨོས་པར་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ཡིན་པས། འདིའི་ཉེས་པའི་ཚད་ནི་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པ་སུས་མཁྱེན་ཏེ་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱང་ལྟུང་བའི་རིས་མཐུན་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཙམ་མོ། །འདི་ནི་བཤེགས་ཅིང་དབང་བསྐུར་བླངས་ཀྱང་ཚེ་དེ་ལ་རྩ་ལྟུང་དག་ནས་སོར་ཆུད་པ་མེད་དེ། གང་ལས་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ལ་བཤགས་ཞིང་སླར་ལེན་དགོས་པ་ལས་དེ་ཉིད་དགྲོངས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་སློབ་དཔོན་གཞན་སུས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གྱིས་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ལ། བསྡུས་སྲིད་ཀྱང་སྡུད་པ་པོ་ཉེས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་རྩ་ལྟུང་དེ་སོར་མི་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུལ་བ་ལས་ཀྱང་གང་ལས་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་རྒྱུ་དེ་མ་བཏང་ན་བཤགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་མི་བཟད་པ་སྐྱེས་ནས་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་
པར་ཁས་བླངས་ཏེ་སྡིག་བཤགས་ཀྱི་ཚོགས་མཐའ་དག་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དེའི་སྲས་སམ་སློབ་མའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཉེ་དུ་སོགས་ལ་ཡོན་ཆེར་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དང་བྲན་ཁོལ་དུ་ཁས་ལེན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་སོགས་ཀྱིས་རིང་དུ་སྦྱངས་པས་ལས་བསྲབས་པའི་མཚན་མ་ཅུང་ཟད་བརྙེད་པ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྟན་ཏེ་ལྟུང་བ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་སྟོན་ཞིང་རིམ་པས་རྗེས་སུ་འཛིན་སྲིད་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་འཚོ་བ་དང་ཕྲལ་བ་ཡན་ལག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་སྲིད་མཐའ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྤྱིར་ནི། ཉོན་མོངས་ཀུན་བསླང་དེར་ཤེས་ལྡན། །ལུས་ངག་སྦྱོར་བསྟེན་བར་བཅད་དང་། །མ་འཁྲུལ་འགྱོད་མེད་ཚད་ལས་འདས། །ཅེས་པའི་སྦྱོར་བ་བ

【汉语翻译】
པ། 超过时限去世则为堕罪。与生命未分离的最初三个意念是粗大的。其余六者不完备的身语行为仅仅是罪行，虽然只有一点而没有扩展，但如果本体与生命分离，因为上师被视为佛陀的化身，所以以恶念从如来身中取血，以及进入坛城不是以父亲和彼之精华甘露来滋养，所作之事因为安住于干地，所以阿罗汉和圣僧众全部都以佛法的甘露来聚集，因为是僧众聚集之门的殊胜来源，所以杀害和抢夺他们实际上变成了五无间罪，因此被称为根本堕罪。这是无法衡量且难以言说的罪过。此罪过的程度，除了佛陀之外，谁能知晓并述说呢？但这只是为了收集相似的堕罪类别而作的权宜之计。此人去世且接受灌顶，但此生根本堕罪无法清净恢复，因为必须向上师忏悔并重新接受，而上师已经被杀害。像这种情况，其他金刚上师也不会通过灌顶来弥补，即使弥补，弥补者也会变成有罪之人，根本堕罪也无法恢复。因为律藏中也说，如果不舍弃产生堕罪的原因，就不会成为忏悔。然而，如果生起强烈的无法忍受的后悔，承认错误是错误，并进行所有的忏悔仪式。特别是向上师的儿子或弟子的世间亲属等大量供养并忏悔，以及承诺为奴隶和斋戒等长期修行，稍微获得减轻业力的征兆时，上师就会示现智慧身，指示从堕罪中解脱的方法，并逐渐地摄受。因此，将与生命分离作为支分，是为了遮止极端的情况。一般来说：烦恼皆生彼知者，身语结合依止间，无误无悔超限量。这是结合的。

【英语翻译】
Pa. If one passes away before the time limit, it is a downfall. The first three thoughts that are not separated from life are gross. The mere appearance in body and speech of the other six, without being complete, is said to be a transgression, and although it is only a little and not elaborated, if the essence is separated from life, since the guru is regarded as the embodiment of the Buddha, drawing blood from the body of the Tathagata with evil intent, and entering the mandala not nourished by the nectar of the father and that very essence, and because the action is done residing on dry land, all the Arhats and noble Sangha gather with the nectar of the Dharma, and because it is the supreme source of the gate of gathering the Sangha, killing and robbing them actually becomes the five inexpiable sins, therefore it is called a root downfall. This is an immeasurable and unspeakable offense. Who other than the Buddha knows and speaks of the extent of this offense? But this is only a expedient means of collecting similar categories of downfalls. This person has passed away and received empowerment, but in this life the root downfall cannot be purified and restored, because one must confess to the guru from whom the root downfall arose and receive it again, but that guru has already been killed. In such a case, no other Vajra Master will make amends through empowerment, and even if they do, the one who makes amends will become guilty, and the root downfall will not be restored. Because it is also said in the Vinaya that if one does not abandon the cause from which the downfall arose, it will not become a confession. However, if unbearable remorse arises, acknowledging the mistake as a mistake, and performing all the rituals of confession, especially making large offerings and confessing to the worldly relatives of the guru's son or disciple, and promising to be a slave and fasting, etc., practicing for a long time, when one slightly obtains a sign of lessening karma, the guru will show the wisdom body, indicate the method of liberation from the downfall, and gradually accept them. Therefore, taking separation from life as a branch is to prevent extreme situations. In general: Afflictions all arise, the knower, body and speech combine, rely on the interval, unerring, unrepentant, beyond measure. This is the combination.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
དུན་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཚུལ་ཁོ་ན་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་བདུན་ལྡན་ཕམ་པ། བར་མ་ཆོད་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། དང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་སྦོམ་པོ། ལྷག་མ་སྔར་ལྟར་འཆད་པ་དགོངས་པར་ངེས་ལ། སྲུང་བར་འདོམས་པའི་ཚུལ་ཡང་འདི་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། །ལྟུང་མེད་ནི། སྤྱིར་བླ་མ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཆོས་བཞིན་གྱི་བྱ་བ་བྱས་པ་སོགས་མི་དགྱེས་པའི་
གནས་མིན་པ་ལ་བླ་མ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་མཛད་པ་མ་ལགས་པ་ལས་ཟློག་པར་ཞུས་པ་ལ་མ་དགྱེས་པ་དང་། བདག་ཉིད་དབུ་མ་ལ་གནས་པས་བླ་མ་སེམས་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ལྟ་བ་མ་བཟུང་བ་ལྟ་བུས་མ་མཉེས་པ་དང་། ཆོས་མིན་གྱི་བཀའ་མ་བསྒྲུབས་པ་དང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྐུ་ལ་ཕན་པའི་སྨན་དཔྱད་བྱས་པས་མ་འཕྲོད་པར་སྐྱོན་དུ་གྱུར་པ་སོགས་ལ་ནི་དང་པོའི་ཆ་ནས་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་ཞིང་སྐྱོན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གྲུབ་པའི་བླ་མ་དམ་པ་མཆོག་ལ་ནི་བཀའ་གཅོག་པ་སོགས་ཐུགས་དང་འགལ་བའི་ཆ་ཀུ་རེ་དང་བཞད་གད་ཙམ་དུ་ཡང་བྱར་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་མི་དགེ་བར་སྣང་བའི་བཀའ་ཡང་བསྒྲུབས་པས་དོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཆེན་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་བཀའ་བསྩལ་འབྱུང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེེ། རྗེ་རྒོད་ཚང་པས་ཡོན་བདག་ཞིག་གིས་ཅུང་ཟད་མ་ཤེས་པ་ལ་ངའི་སེར་དམག་ད་ལྟ་ཁྱོག་གསུང་བ་ལ་མ་བཏེག་པས་དགེ་
འདུན་མང་པོ་ཁ་བའི་རུད་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་། སྟེང་འགྲོའི་ཁང་མོ་ཆེ་ཕ་གི་ལ་མེ་རྒྱོབ་ཤོག་གསུང་པ་ལ་མ་རྒྱབ་པས་དེ་རྒྱབ་ན་དུ་བས་ཁྱབ་པ་ཙམ་དུ་བྲང་ཁང་འཆགས་པ་ཡིན་ཏེ་ད་སྨིན་ཁྱུང་ཙམ་ཞིག་ལས་མི་འོང་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདི་ལ་བགྲང་བ་ལས་འདས་པ་ཡོད་དོ། །དེས་ན་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོ་དང་། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུས་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་སྒོམ་པ་སོགས་ལ་འབད་དེ་རྩ་ལྟུང་འདིས་མ་གོས་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སྔགས་པས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་བླ་མའི་ཆོས་བཞིན་གྱི་བཀའ་ལ་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་གསོད་ཀྱིས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་པ་ནི། །ལྟུང་བ་གཉིས་པ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཅེས་དང་། དེ་ཡི་བཀའ་ལས་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདུལ་བྱ་མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པའི་རྒ

【汉语翻译】
总的来说，就像所说的那样，七支具足的堕罪，如果不断地忏悔就会清净。最初的三条是粗罪，其余的如前所述，请务必理解。守护的教诲也显得很好。没有堕罪的情况是：一般来说，仅仅因为上师的原因，做了如法的行为等，如果不是令人不悦的事情，上师不高兴；或者，想要利益上师而做的事情，如果被阻止而不高兴；或者，自己安住于中观，而不接受上师安住于唯识的观点等而不高兴；或者，没有成办不如法的教言；或者，以增上心做了对身体有益的医药治疗，反而不适而变成过失等，从一开始就没有堕罪，因为一切法都依赖于心。这是指心的意念完全清净，没有任何过失，并且具有信心的状态。对于成就的上师，绝对不能做违背其意愿的事情，哪怕是开玩笑或嬉笑。即使是表面上看起来不善的教言，如果执行了，也会变成伟大的利益，因为不可能出现没有重大意义的教言。比如，热穹巴尊者曾对一位不太懂事的施主说：“我的僧兵现在要走了。”因为没有抬举他，导致许多僧人被雪崩压倒；还说：“把那边上面的大房子烧掉。”因为没有烧掉，他说：“如果烧掉，烟雾只会覆盖胸膛那么大的地方，现在却只能建成像鹏鸟雏鸟那么大了。”像这样的例子在这个传承中数不胜数。因此，一切成就的根本是上师，所以要努力培养强烈的信心和敬仰，以及在四个或六个时段修持上师瑜伽等，以避免被根本堕罪所染污。关于第二个根本堕罪，本体是：密咒师明知故犯地轻视佛陀的教言和上师如法的教言，这就是本体。如云：“违越善逝之教言，是为二堕当宣说。”以及“违越彼之教言故，转为其他之因也”。原因是：佛陀的一切教言都是为了将所化众生安置于增上生和决定胜的基

【英语翻译】
Generally speaking, like it is said, the seven-branched defeat, if confessed without interruption, will be purified. The first three are gross transgressions, and the rest are as previously stated, please be sure to understand. The instruction on guarding also seems good. Situations without transgression are: Generally, just because of the lama, doing Dharma-like actions, etc., if it is not something displeasing, the lama is not happy; or, things done with the intention to benefit the lama himself, if they are prevented and he is not happy; or, oneself abiding in the Middle Way, and not accepting the lama's view of abiding in Mind-Only, etc., and he is not happy; or, not accomplishing non-Dharma instructions; or, with an enhanced mind, doing medical treatments beneficial to the body, but instead becoming unsuitable and turning into faults, etc., from the beginning there is no transgression, because all dharmas depend on the mind. This refers to the state where the mind's intention is completely pure, without any faults, and possessing faith. For accomplished lamas, one must absolutely not do things that go against their wishes, not even in jest or laughter. Even seemingly non-virtuous instructions, if carried out, will turn into great benefits, because it is impossible for instructions without great meaning to arise. For example, Jetsün Götsangpa once said to a patron who didn't understand much, "My monk soldiers are leaving now." Because he didn't elevate him, many monks were crushed by an avalanche; he also said, "Burn down that big house up there." Because it wasn't burned down, he said, "If it had been burned down, the smoke would only have covered the chest area, but now it can only be built as big as a baby garuda." Examples like this are countless in this lineage. Therefore, the root of all accomplishments is the lama, so one must strive to cultivate strong faith and reverence, and practice guru yoga in four or six sessions, etc., to avoid being defiled by the root transgressions. Regarding the second root transgression, the essence is: A mantra practitioner knowingly and deliberately disrespects the Buddha's teachings and the lama's Dharma-like teachings, that is the essence. As it is said, "Transgressing the Sugata's teachings, is declared to be the second downfall." And "Because of transgressing his teachings, it turns into other causes." The reason is: All the Buddha's teachings are for placing sentient beings on the basis of higher rebirth and definite good,

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་གཅིག་ཞིང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གྲུབ་ནི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཐེག་གསུམ་
སོགས་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཡང་དག་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ཚད་ལྡན་གྱི་བསྟན་བཅོས་རྣམས་ཀྱང་བཀའ་དང་མཚུངས་ཏེ། རྒྱུད་བླར། དེ་ཡང་དྲང་སྲོང་བཀའ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བླང་། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་ནི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེའི་བཀའ་ནི་རྒྱལ་བའི་བཀའ་དང་ཐ་དད་པ་མེད་དེ། དེ་ལས་འགོངས་ན་མི་དགེ་བ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་ཅིང་མ་འཁྲུལ་བས་མ་གུས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་དུ་གསོད་པར་འདོད་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། འདུལ་བ་ལས་འདི་ལྟར་གསུངས་ཀྱང་གསུངས་པ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་ཚིག་གསལ་པོར་སྨྲ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཞན་ལ་བརྡ་སྤྲོས་པའམ་རང་གིས་ཞེ་ནས་བསམ་པའོ། །དུས་ནི། ཡུལ་ཕ་རོལ་པོ་ཡོད་ན་དེས་དོན་གོ་བའམ། མེད་ཀྱང་རང་གི་བསམ་པ་མཐར་ཐུག་པའི་ཚེ་རྩ་ལྟུང་འདིར་འགྱུར་རོ། །འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་སྦྱོར་བ་བདུན་ལྡན་གྱིས་ཕམ་པ། ཐུན་ཚོད་ལས་མ་འདས་པར་བཤགས་ན་ལྟུང་བ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཞེན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལྡེམ་
དགོངས་ཀྱི་དོན་ཅན་ལ་སྨོད་ན་སྦོམ་པོ། ཡན་ལག་གཞན་མ་ཚང་བས་རང་ཉིད་ཀྱི་བློ་དང་མ་མཐུན་པ་ལས་སྒྲོ་སྐུར་ཕྲ་མོ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་ཀྱང་ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོ་རྒྱུད་དང་ཐེག་དམན་གྱི་མདོ་དང་མངོན་མཐོའི་ཐབས་ཙམ་སྟོན་པའི་བཀའ་རྣམས་ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཅུང་ཟད་ལྕི་བར་ཐོབ་སྟེ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། གཞན་དྲི་བ་ལ་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་དང་དྲང་ངེས་འབྱེད་པ་དང་གཞན་འདུལ་བའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་མཐོང་ནས་ཁྱད་དུ་གསད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་ཙམ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ་གུས་པར་བྱ་ཞིང་ཐ་ནའང་བསམ་མི་ཁྱབ་དྲན་པར་བྱ་ལ། མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞི་དང་དགོངས་ལྡེམ་དགོངས་ཀྱི་གནད་ཤེས་པས་སྐབས་སོ་སོར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་བསད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ར་ལི་ལྟ་བུ་རྒྱུད་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་དང་། གཙུག་ཏོར་བམ་དགུ་མ་ལྟ་བུ་མདོ་ཡིན་མིན་རྩོད་པ་སོགས་ལ་བོད་ཕྱི་རབས་པ་རྣམས་མཁས་པའི་ཁྱད་ཆོས་སུ་
བྱེད་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་འདི་དང་ཆོས་སྤོང་གི་ལས་གཉི་ག་ཤིན་

【汉语翻译】
因为所依相同且不属于其他范畴，并且成就依赖于上师的教言。所依是：三乘等所有佛陀的正确教言，那些具量的论典也与教言相同。如《宝性论》中说：『亦如仙人语，顶戴而受持。』上师是所有佛陀的本体，因此他的教言与佛陀的教言没有差别，如果超越了它，就会陷入不善之中。意乐是：因为知道教言是教言且没有错乱，所以因为不恭敬而想要轻蔑。正行是：如律藏中所说：『虽然这样说了，但也只是说了而已。』像这样以明确轻蔑的语言来向他人示意，或者自己心中这样想。时间是：如果对境存在，则对方理解其含义；即使不存在，当自己的想法达到极致时，也会犯下这个根本堕。堕落的方式是：一般来说，以七种结合而犯根本堕。如果在时限内忏悔，则犯堕罪。比如『你不要杀害众生。』像这样执着于字面意思，然后说：『你要杀害众生。』像这样对于具有隐义的意义进行诽谤，则犯粗罪。因为其他支分不完整，所以因为与自己的想法不一致而进行轻微的诽谤，则会犯恶作罪。虽然都属于根本堕，但大乘的经续和声闻乘的经以及仅仅宣说增上生方法的教言，从所依的角度来看，前者比后者稍微重一些，因为存在成就的近因和远因的差别。不堕落的情况是：对于他人的提问，说出不同的名称，或者辨别了不了义和了义，或者看到了调伏他人的特殊必要性，像这样仅仅是像轻蔑一样地示现，则没有罪过。因此，对于佛陀的所有教言都要平等地恭敬，甚至连细微之处也要忆念不忘。通过了解六边四相和隐义与不了义的关键，在不同的情况下采取相应的行动，并且对于所有的细微学处也不要轻蔑。虽然如此，但对于如“ra li”等争论是否是续部，以及对于如《佛顶九本经》等争论是否是经部等，后来的藏人将这些作为是智者的特征，但实际上这与这个根本堕和舍法的行为非常

【英语翻译】
Because the object of reliance is the same and does not belong to other categories, and because accomplishment depends on the guru's teachings. The objects are: all the Buddha's correct teachings such as the Three Vehicles, and those valid treatises are also the same as the teachings. As it says in the Uttaratantra, "Also like the words of the sage, hold them on the crown of the head." The guru is the embodiment of all the Buddhas, so his teachings are no different from the Buddha's teachings. If you go beyond that, you will fall into non-virtue. The intention is: because you know that the teachings are the teachings and there is no confusion, you want to despise them because of disrespect. The actual action is: as it says in the Vinaya, "Although it is said like this, it is only said." Like this, you clearly speak words of contempt to signal to others, or you think like this in your heart. The time is: if the object exists, then the other person understands its meaning; even if it does not exist, when your own thoughts reach the extreme, you will commit this root downfall. The way of falling is: in general, you commit a root downfall with seven combinations. If you confess within the time limit, you commit a downfall. For example, "You should not kill sentient beings." Like this, you cling to the literal meaning, and then say, "You should kill sentient beings." Like this, if you slander the meaning that has a hidden meaning, you commit a gross offense. Because the other limbs are incomplete, so because it is inconsistent with your own thoughts, you make a slight slander, then you will commit a misdeed. Although they are all root downfalls, the sutras and tantras of the Mahayana and the sutras of the Shravakayana and the teachings that only show the methods of higher rebirth, from the point of view of the object of reliance, the former is slightly heavier than the latter, because there is a difference between the near cause and the far cause of accomplishment. The situation of not falling is: for other people's questions, you say different names, or you distinguish between the definitive and the provisional, or you see the special need to subdue others, like this, you only show it like contempt, then there is no fault. Therefore, you should respect all the Buddha's teachings equally, and even the subtle points should be remembered and not forgotten. By understanding the key points of the six extremes and four aspects and the hidden and non-hidden meanings, take corresponding actions in different situations, and do not despise all the subtle precepts. Although this is the case, for disputes such as whether "ra li" is a tantra or not, and for disputes such as whether the "Buddha Top Nine Sutras" is a sutra or not, later Tibetans regard these as the characteristics of the wise, but in fact this is very much related to this root downfall and the act of abandoning the Dharma.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
ཏུ་འབྱུང་ཉེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་དང་འཕགས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཅན་ལས་གཞན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་དགག་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་གསུམ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཞེ་སྡང་གིས་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པ་ནི། །ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ངེས་པར་དེ་བཞིན་དཔུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གི་ནི་མཆེད་སུན་འབྱིན། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཞབས་ཀྱིས་རྣམ་གཞག་རིམ་པར། བསྟན་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ། །ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་དུ་བརྗོད། །ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྡོ་རྗེ་དཔུན། །དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་དང་སློབ་དཔོན་གཅིག །དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཉེ་དང་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་གོ། །ཞེས་པས་དཔུན་དང་། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དང་། ཉེ་བའི་དཔུན་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་དང་། བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་
ཏེ་ལྔར་གསུངས་ལ། དེ་ཡང་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་དཔུན་ཙམ་མམ་མཛེས་དཔུན་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ནི་མི་ཕྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ་དཔུན་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ཞེས་བྱའོ། །ཡི་དམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་སྤྱིི་ལས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ལས་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་ནོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཡང་དབང་བཞི་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་ནི་གཞན་རྣམས་ཁྱད་པར་གྱི་དཔུན་ཉིད་དུ་འདུ་ལ། བུམ་དབང་ལྟ་བུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ཙམ་ཐོབ་པ་དང་མཚུངས་པ་དེ་བྱེ་བྲག་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་དབང་རྫོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བུམ་དབང་གི་ཆ་ནས་རང་གི་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་དུ་འཇོག་པ་སྟེ། དབང་བཞི་དབང་གི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཅེས་པའི་ནུས་པས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ལ་ཡང་། སྲིང་མོ་
དང་། རྡོ་རྗེའི་སྲིང་མོ་དང་། ཉེ་བའི་སྲིང་མོ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་སྲིང་མོ་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱའོ། །བོད་གཞན་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་དང་མཐུན་

【汉语翻译】
由于（恶业）即将成熟，所以除了具有法眼和圣者神通的人之外，其他智者不应介入对这些的辩驳。第三条根本堕，本体是：以嗔恨心对金刚兄弟发怒。如云：“对金刚兄弟发怒，是第三种过失行为。”又云：“确定无疑对兄弟发怒是第三条。”《金刚心庄严》中说：“嗔恨会破坏兄弟情谊。”原因是：因为（金刚兄弟）是成就悉地的助伴，而且没有像嗔恨这样的其他罪恶。对境是：耶谢扎（梵文：Jñānapāda）的《次第论》中说：“凡是进入佛法和金刚乘的人，都称为兄弟。因为都具有智慧，所以是金刚萨埵的金刚兄弟。同一坛城和同一上师，四种灌顶因灌顶的差别，有亲近和特别的差别。”因此说了兄弟、金刚兄弟、亲近的兄弟、特别的兄弟和差别的兄弟这五种。也就是说，一般来说，凡是进入佛法的人，都是普通的兄弟或美观的兄弟。进入金刚乘，特别是无上瑜伽的人，因为具有不退转的智慧，并且在兄弟方面相同，所以称为金刚兄弟。本尊坛城相同的人，因为比一般的金刚兄弟更亲近，所以是金刚的亲近兄弟。上师相同的人，是特别的金刚兄弟。从同一上师和坛城获得圆满四种灌顶的人，是比那更特殊的金刚兄弟。如果上师和坛城相同，但在四种灌顶圆满与否上有差别，那么其他人就属于特别的兄弟。像瓶灌一样，自己获得多少就相当于多少，那会变成差别的金刚兄弟，或者已经灌顶圆满的人，从瓶灌的角度来说，也可以安立为自己的差别兄弟。这是通过“四种灌顶因灌顶的差别”的力量来实现的。如同对待男性一样，对待女性也可以称为姐妹、金刚姐妹、亲近的姐妹、特别的姐妹和差别的姐妹。其他藏人则与世俗的规矩相同。

【英语翻译】
Since (bad karma) is about to ripen, scholars other than those with the Dharma eye and the supernormal powers of the noble ones should not engage in refuting or defending these. The third root downfall, its essence is: being angry at a vajra brother out of hatred. As it is said, "Being angry at a vajra brother is the third kind of misdeed." It is also said, "Definitely being angry at a brother is the third." In the Vajra Heart Ornament it says, "Hatred destroys brotherhood." The reason is: because (vajra brothers) are companions in accomplishing siddhis, and there is no other sin like hatred. The object is: Yeshe Zhap (Sanskrit: Jñānapāda) says in the Stages, "All who have entered the teachings and the Vajrayana are called brothers. Because all have wisdom, they are the vajra brothers of Vajrasattva. One mandala and one teacher, the four empowerments have differences of closeness and distinction due to the differences in empowerment." Thus, five types are mentioned: brother, vajra brother, close brother, special brother, and distinct brother. That is, in general, all who have entered the Buddha's teachings are just ordinary brothers or beautiful brothers. Those who have entered the Vajrayana, especially the Unsurpassed Yoga, are called vajra brothers because they have irreversible wisdom and are equal as brothers. Those who have the same yidam mandala are closer than ordinary vajra brothers, so they are close vajra brothers. Those who have the same teacher are special vajra brothers. Those who have received the complete four empowerments from the same teacher and mandala are even more distinct vajra brothers. If the teacher and mandala are the same, but there is a difference in whether the four empowerments are complete or not, then others belong to the special brothers. Like the vase empowerment, how much one has received is equivalent to that much, which will become a distinct vajra brother, or those who have completed the empowerment can also be established as their own distinct brothers from the perspective of the vase empowerment. This is achieved through the power of "the four empowerments have differences of closeness due to the differences in empowerment." Just as with men, women can also be called sisters, vajra sisters, close sisters, special sisters, and distinct sisters. Other Tibetans follow worldly customs.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
པར་འཇོག་སྟེ། སྐུར་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཕ་གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སློབ་དཔོན་གཅིག་གིས་བདེ་མཆོག་ལྟ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཐམས་ཅད་ཕ་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དྲུང་པོའི་ཉེ་བའི་དཔུན་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་དེས་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་བསྐུར་བ་རྣམས་བདེ་མཆོག་གི་སྡོམ་ལྡན་དེའི་ཕ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་བདེ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་དེའི་མ་གཅིག་པའི་དཔུན་དང་། སློབ་དཔོན་གཞན་ལས་དུས་འཁོར་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་དབང་ཐོབ་པ་རྣམས་ཕ་ཚན་མ་ཚན་གྱི་དཔུན་ཏེ་ཕྱི་མ་རྣམས་རིང་དཔུན་ཞེས་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་ན་མཚེ་མའི་དཔུན་དང་། དབང་གོང་མ་ལ་ཡབ་ཡུམ་གཉི་ག་གཅིག་ན་ཉེ་དཔུན་དང་། གང་རུང་གཅིག་པ་སོགས་རིང་དཔུན་ནོ་ཞེས་འཆད་པར་སྣང་ངོ་། །ཁ་ཅིག་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་
འཁོར་གཅིག་ལས་དུས་གཅིག་ཆར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་རྩ་ལྟུང་འདིའི་ཡུལ་དུ་འཆད་པ་ནི་མི་འཐད་དེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། རྡོ་རྗེའི་དཔུན་རྒན་པོའམ་གཞོན་ནུ་བསླབ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བར་བྱེད་ནའོ། །ཞེས་བཤད་ལ། དུས་གཅིག་ཏུ་ཐོབ་པ་ལ་ནི་དབང་གི་རྒན་གཞོན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་འདུལ་བའི་སྡོམ་པ་ཅིག་ཆར་རམ་དུས་མཚུངས་པར་ཐོབ་པ་རྣམས་གཅིག་ལ་གཅིག་བཀུར་སྟི་མི་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་གནས་པ་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བ་རྣམས་དཔུན་དུ་མི་བཞེད་པ་ལ་ནི་རྣམ་བཞག་རིམ་པའི་ལུང་འདིས་གནོད་དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཞབས་ལ་ཚད་མར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་པ་ནི། ཤེས་བཞིན་དུ་ང་རྒྱལ་ལམ་ཕྲ་དོག་གམ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་ཞེ་སྡང་དྲག་པོར་ལྡང་བའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རབ་ཏུ་ཁྲོས་ཅིང་ལུས་ཀྱིས་བསྣུན་པ་དང་ངག་གིས་ཚིག་རྩུབ་དང་ཞེ་གཅོད་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་དང་སྣང་རུང་གི་ཡུལ་ན་མེད་ཀྱང་དྲག་པོར་སྨད་པས་བྱེད་པ་པོའི་རྒྱུད་ལ་ཞེ་སྡང་གི་ལམ་རྫོགས་པར་བྱས་པའོ། །དུས་ནི། ཕ་རོལ་པོ་མི་དགའ་བར་གྱུར་ཏམ་མ་གྱུར་ཀྱང་
རུང་སྟེ་བྱེད་པ་པོའི་ཞེ་སྡང་གི་བསམ་པ་དང་ལུས་ངག་གི་སྦྱོར་བ་རྫོགས་པ་ནའོ། །རྗེ་བུ་དོང་བས་དཔུན་དེས་ཁྲོས་པར་རིག་ནས་སེམས་སུན་ཕྱུང་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་རྒྱན་ལས། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་འབྱིན། །ཞེས་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། དེ་ལྟར་ན། ཞེ་སྡང་གིས་ནི་དཔུན་སུན་བྱུང་། །ཞེས་འདོན་རིགས་པར་འགྱུར་ལ། 

【汉语翻译】
解释说，给予灌顶的金刚上师不是在任何地方给予灌顶的坛城。因此，一位上师在胜乐金刚之类的坛城中给予的所有灌顶，都是父母相同的亲近金刚兄弟。那位上师在密集金刚之类的其他坛城中给予灌顶的那些人，是持有胜乐金刚誓言者的父亲相同的金刚兄弟；从其他上师那里获得胜乐金刚灌顶的那些人，是他的母亲相同的金刚兄弟；从其他上师那里获得时轮金刚等其他坛城灌顶的那些人，是父亲或母亲一方的金刚兄弟，后面的那些被称为远亲金刚兄弟。如果同时从同一位上师和坛城获得灌顶，则是孪生金刚兄弟；如果上位灌顶的父母双方都相同，则是近亲金刚兄弟；如果任何一方相同，则是远亲金刚兄弟。有些人认为，只有同时从同一位上师和坛城获得灌顶，才是这个根本堕罪的对象，这是不合理的。在《大疏》中说：如果对年长或年轻、具有学识的金刚兄弟极度愤怒。这样说。同时获得灌顶的，没有灌顶的年长或年轻的区别，就像同时或同时获得律仪的，彼此不需要尊敬一样。嘉布顿瓦不认为住在下部续部和具有特征乘者是金刚兄弟，这种观点被这种次第分类的教证所否定，因为他自己以佛智足为衡量标准。想法是：明知故犯，由于傲慢、嫉妒或贪欲等原因，产生强烈的愤怒。正文是：极度愤怒，用身体殴打，用语言说粗暴和伤人的话，即使在可见的范围内没有，也用猛烈的诽谤，使施事者的相续中圆满了愤怒之道。时间是：无论对方是否不高兴，施事者的愤怒想法和身语的行为都圆满的时候。嘉布顿瓦认为，金刚兄弟意识到愤怒后，内心感到不快。如《金刚心庄严》中说：愤怒使金刚兄弟不快。因为这样认为。如果是这样，那么应该念诵：愤怒使金刚兄弟不快。

【英语翻译】
It is explained that the Vajra Master who gives the empowerment is not the mandala in which the empowerment is given anywhere. Therefore, all the empowerments given by one master in a mandala such as Chakrasamvara are close Vajra brothers of the same parents. Those who are empowered by that master in other mandalas such as Guhyasamaja are Vajra brothers of the same father as the one who holds the Chakrasamvara vows; those who receive the Chakrasamvara empowerment from other masters are his Vajra brothers of the same mother; those who receive empowerments in other mandalas such as Kalachakra from other masters are Vajra brothers of either the father's or mother's side, and the latter are called distant Vajra brothers. If one receives empowerment from the same guru and mandala at the same time, they are twin Vajra brothers; if both parents of the higher empowerment are the same, they are close Vajra brothers; if either one is the same, they are distant Vajra brothers. Some say that only those who receive empowerment from the same guru and mandala at the same time are the object of this root downfall, which is unreasonable. The Great Commentary says: If one is extremely angry with an older or younger Vajra brother who is endowed with learning. It is said that those who receive empowerment at the same time do not have the distinction of being older or younger in empowerment, just as those who receive monastic vows at the same time or simultaneously do not need to respect each other. Jebu Dongwa does not consider those who reside in the lower Tantra class and those who are characteristic vehicles to be Vajra brothers, but this view is refuted by this statement of sequential classification, because he himself uses Buddha Yeshe Zhap as a standard. The thought is: knowingly, due to pride, jealousy, or desire, etc., a strong anger arises. The main point is: being extremely angry, striking with the body, speaking harsh and hurtful words with the mouth, and even if not in the visible range, doing so with violent slander, completing the path of anger in the perpetrator's continuum. The time is: whether the other person is unhappy or not, when the perpetrator's angry thought and the actions of body and speech are complete. Jebu Dongwa believes that the Vajra brother, having recognized the anger, feels unhappy in his heart. As it says in the Vajra Heart Ornament: Anger makes the Vajra brother unhappy. Because that is what he thinks. If that is the case, then it should be recited: Anger makes the Vajra brother unhappy.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
དྲང་སྲོང་བཟོད་པར་སྨྲ་བ་རྒྱལ་པོས་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་དུམ་བུར་བཏུབས་ཀྱང་བཟོད་པའི་སེམས་སུན་འབྱིན་པར་མ་ནུས་པ་ལྟར་ཚིག་རྩུབ་འཕེན་པ་ལྟ་ཞོག་གསོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཞུགས་ཀྱང་སེམས་རྒྱུད་གཡོ་བར་མི་ནུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་རྣམས་སྐབས་འདིའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པར་ཐལ་བས་གནོད་ཅིང་། བྱམས་པ་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་ཡང་ཡུལ་དེས་གོ་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་སྤངས་པའི་ཉན་རང་གི་ཡིད་བྱེད་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་ཅིང་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་འགྱུར་ལ། དུད་འགྲོ་ཉམ་ཆུང་ལྟ་བུ་རང་གིས་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་ནུས་ལ། ཁྲོས་པའི་བློས་མ་སྐྱབས་ན་ཡང་ངེས་ཤེས་ཏེ་སེམས་བྱུང་དགོས་པར་
འགྱུར་རོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་ཕམ་སོགས་ལྔ་སྤྱི་དང་མཚུངས་ལ་། རེ་རེ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་དཔུན་ལ་ཁྲོས་ན་ཤིན་ཏུ་ལྕི་ཞིང་གཞན་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཡང་བ་སྟེ་དཔུན་ཙམ་ལ་ཁྲོས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་བླ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདུས་པ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུཞུགས་པ་རྣམས་བདེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཅི་སྟེ་རུང་། དེ་ནི་བླ་མེད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རུང་ངོ་སྙམ་ན། རྒོད་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི་གཉིས་སྤྲོད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་ཞུགས་པར་མཚུངས་པས་དེ་བས་ཀྱང་དཔུན་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། འདིར་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པ་ལ་ནི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་ལ། དཔུན་དེ་ལ་སྤྱིར་ཕན་པའི་ཕྱིར་རམ་ཁྱད་པར་གདུལ་བའི་དུས་མཐོང་ནས་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་ཁྲོ་བ་ལྟར་འཆོས་པའི་སྨད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་སོགས་ཡིན་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཁྲོ་བའི་ཡུལ་མེད་ལ། ཁྱད་པར་བསྟན་པ་
ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དཔུན་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་དཔུན་དུ་ཤེས་པས་མི་ཁྲོ་ཞིང་གུས་པར་བསྟེན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བྱམས་པ་བཏང་སྟེ་ཞེ་ནས་ཁྲོས་པའི་བློས་སྤངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་སྟེ་ཉན་རང་གི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་སྤངས། །བཞི་པ་ཡིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཅེས་དང་། བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅེས་དང་། སྙིང་རྒ

【汉语翻译】
正如贤者忍辱仙人被国王肢解身体，也无法使他生起嗔恨心一样，更何况是恶语相向，即使是杀戮也不能动摇他们的心。因此，这些伟大的瑜伽士不应被视为根本堕罪的对象，否则将产生矛盾。如果舍弃慈爱的根本堕罪也必须由这些对象来理解，那么，当声闻缘觉生起舍弃一切众生的心念时，是否一切众生都需要知晓并随之生起相应的心态？对于像弱小的旁生，如果自己能够救护他们免于恐惧，或者即使没有以愤怒之心去救护，他们也需要明确知晓并随之生起相应的心态吗？
堕罪的方式是：一般来说，五种他胜罪等同于共同的堕罪。但对于每一种罪行，如果对金刚兄弟发怒，罪行会非常严重，其他的罪行则依次减轻。仅仅是对金刚兄弟发怒，就会构成恶作等罪。如果有人说，进入下部密续的人不能成为无上瑜伽的金刚兄弟，那么，进入密集金刚等坛城的人，又怎么能成为胜乐金刚等的金刚兄弟呢？如果认为因为他们同样属于无上瑜伽所以可以，那么，像《高顶续》和《见续》等续部是二者合一续部的分支，并且同样进入了金刚乘，因此更应该可以成为金刚兄弟。
不堕罪的情况是：如果是因为嗔恨而发怒，那么没有不堕罪的情况。但是，如果为了普遍利益金刚兄弟，或者特别是在看到调伏时机时，出于慈悲而装作愤怒，像这样示现责骂等行为，就不会有堕罪。总之，瑜伽士必须将一切外器内情都视为清净，因此没有愤怒的对象。特别是，所有进入佛法的人都是金刚兄弟，并且所有安住于金刚乘的人都应被视为金刚兄弟，因此应当学习不发怒并恭敬承侍他们。
第四条根本堕罪的内容是：其自性是，舍弃对众生的慈爱，以嗔恨之心舍弃菩提心，从而进入声闻缘觉的道途。如经云：舍弃对众生的慈爱，是第四条根本堕罪。又如经云：舍弃慈爱即成第四条根本堕罪。又如《亲友书》中

【英语翻译】
Just as the sage who speaks of patience, even when his limbs were cut into pieces by the king, could not make his mind of patience become disturbed, let alone harsh words, even if he were engaged in killing, the supreme yogis whose minds cannot be moved are harmed by being considered not to be the objects of the root downfall in this case. And the root downfall of abandoning loving-kindness must also be understood by that object. If that is the case, then when the Hearers and Solitary Realizers generate the thought of abandoning all other sentient beings, must all sentient beings know and generate the corresponding mind? For example, if a helpless animal is able to protect itself from fear, or even if it does not protect itself with an angry mind, must it necessarily know and generate the corresponding mind?
The way to incur a downfall is: In general, the five defeats and so on are the same as the common ones. But for each one, if you are angry with a Vajra brother in particular, it is very heavy, and the others are gradually lighter, that is, being angry with just a Vajra brother becomes a misdeed and so on. If those who have entered the lower tantras are not suitable as Vajra brothers of the unsurpassed, then how can those who have entered the mandala of Guhyasamaja and so on be Vajra brothers of Hevajra and so on? If you think that it is suitable because it is the same as the unsurpassed, then the tantras such as the Garuda and the View are branches of the tantra of union, and because they are equally entered into the Vajrayana, they are even more suitable as Vajra brothers.
The absence of downfall is: Here, there is no possibility of not incurring a downfall if you are angry out of hatred. However, if it is for the general benefit of that Vajra brother, or especially if you see the time to tame him, and you show something like a condemnation that pretends to be anger out of compassion, then there is no downfall. In short, since a yogi must see all containers and contents as pure, there is no object of anger. In particular, all those who have entered the teachings are Vajra brothers, and all those who abide in the Vajrayana should be known as Vajra brothers, so one should train in not being angry and in respectfully serving them.
The fourth root downfall is: Its essence is: abandoning loving-kindness towards sentient beings, abandoning the mind of enlightenment with an angry mind, and thus entering the path of Hearers and Solitary Realizers. As it says: Abandoning loving-kindness towards sentient beings is the fourth root downfall. And as it says: Abandoning loving-kindness becomes the fourth. And as in the "Friendly Letter"

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
ྱན་ལས། བྱམས་སེམས་མེད་པས་སེམས་ཅན་སྤངས། །ཅེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་འབྱུང་ལ། དེ་ཡང་སྙིང་རྗེ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། སྙིང་རྗེ་ནི་བྱམས་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བས་རྒྱུ་བྱམས་པ་བཏང་ན་འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཏང་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལྟ་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་བཏང་ན་གནོད་པ་ཚབས་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་ལ། ཁྲོས་པའི་ཡུལ་དང་། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་གཉིས་ཡིན་ལ། བློས་སྤངས་པའི་ཡུལ་ལ།
སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་གཉིས་སོ། །དེ་ཡང་གཅན་གཟན་གདུག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ཆུང་མ་དང་ཕྲུག་གུ་ལ་སྡུག་ཞིང་གཅེས་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཅིག་ཆར་ཁྲོ་བ་ནི་མི་སྲིད་པས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཁྲོ་བར་བྱས་པས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་ཡན་གར་བ་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། དཔེར་ན། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བདག་གིས་ཕན་ཆེར་བཏགས་པ་ལས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་དྲིན་དུ་མི་གཟོ་བར་སྲོག་གི་བར་དུ་གནོད་པ་བྱས་པ་ན་བྱམས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཡིད་བྱུང་ནས། ད་ནི་འདི་ལ་ནམ་དུ་ཡང་ཅིས་ཀྱང་ཕན་གདགས་པར་མི་བྱ་ལ། འདི་མཐོང་བར་ཡང་མ་གྱུར་ཞིང་སྙམ་པའི་བློ་བརྟན་པོར་སྐྱེས་ཏེ་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་སྤོང་བའོ། །སེམས་ཅན་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བློས་སྤངས་ནི། སེམས་ཅན་གྱི་ལོག་སྒྲུབ་ཆེན་པོ་མཐོང་བ་ན་བདག་གིས་འདི་གཅིག་པུའི་དོན་ཡང་མི་ནུས་ན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལྟ་ག་ལ་ནུས་ཏེ། ད་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བ་དོན་དུ་གཉེར་བར་
བྱའོ་སྙམ་སྟེ་གཞན་ཐམས་ཅད་བློས་བཏང་ནས་ཉན་རང་གི་བློ་སྐྱེས་པའོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་ནས་ཁྲོ་བའི་བློས་འདོར་བར་འདོད་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་དེ་ལས་མི་ལྡོག་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཁྲོ་བའི་ཡིད་འབྱུང་བའི་དབང་གིས་བྱམས་པ་ལས་ལོག་སྟེ་ཞེ་ནས་བློས་སྤོང་ཞིང་ཕན་མི་འདོགས་པའི་བློ་བརྟན་པོར་འཛིན་པ་སྟེ། འདིར་འགྲེལ་ཆེན་ལས། བྱམས་པ་བཏང་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང་། འབྲིང་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ཆུང་ངུ་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་བྱམས་པ་བཏང་ཞིང་དེ་ནས་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ་ཆུ་ལ་དབྱུག་པའི་རི་མོ་ལྟ་བུའོ། །འབྲིང་ནི་བྱེ་མའི་རི་མོ་སླར་ཡང་རླུང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །ཆེན་པོའི་བ

【汉语翻译】
舍弃处说：没有慈心就舍弃众生。原因是：圆满正等觉是从菩提心产生的，而菩提心又从悲心中产生，悲心是从慈爱的因产生的，如果舍弃了慈爱这个因，就会舍弃悲心和菩提心这两个果。这样一来，就会从一切大乘道中退失，而且舍弃慈爱，进入极大的损害中也毫不费力。对境：有嗔怒的对境和舍弃的对境两种。舍弃的对境有：
以个别众生为对境和以一切众生为对境两种。即使是凶猛的野兽，也会疼爱和珍惜自己的妻子和孩子，所以不可能同时对一切众生都嗔怒，因此，对任何一个众生失去慈爱而嗔怒，也会成为根本堕罪。以个别众生为对境的舍弃是：例如，我对某人施予了很大的恩惠，但他不但不报答我的恩情，反而加害于我，甚至要我的性命，于是我失去了慈爱，感到厌恶，心想：以后无论如何也不能再帮助他了，甚至不想再见到他，生起这样的坚定想法，从而放弃帮助他。以其他一切众生为对境的舍弃是：看到众生造作极大的恶业，心想：我连这一个人的事情都无法做到，更何况是一切众生的事情呢？现在还是为自己寻求寂静吧，于是舍弃了一切众生，生起了声闻缘觉之心。意乐是：从嗔恨出发，想要舍弃的念头持续不断，并且不从这个念头中退转。正行是：由于嗔怒的厌恶感，从慈爱中退转，从嗔恨出发而舍弃，并且坚定地认为不给予帮助。这里《大疏》中说：舍弃慈爱有四种：即小、中、大、极大的差别。其中，小的是指仅仅舍弃慈爱一会儿，然后又恢复，就像用棍子在水上划出的痕迹一样。中等的是指像沙上的痕迹一样，很快又被风吹平。大的

【英语翻译】
Regarding the object of abandonment, it is said: Abandoning sentient beings due to the absence of loving-kindness. The reason is that the perfectly enlightened Buddha arises from the mind of enlightenment, which in turn arises from compassion. Compassion arises from the cause of loving-kindness. If the cause of loving-kindness is abandoned, the fruits of compassion and the mind of enlightenment will be abandoned. In that case, one will fall away from all the paths of the Great Vehicle, and abandoning loving-kindness leads effortlessly to engaging in great harm. The objects are twofold: objects of anger and objects of abandonment. The objects of abandonment are:
Abandoning individual sentient beings as the object and abandoning all sentient beings as the object. Even ferocious and cruel beasts cherish and hold dear their own wives and offspring. Therefore, it is impossible to be angry with all sentient beings simultaneously. Thus, even becoming angry and devoid of loving-kindness towards any one sentient being constitutes a root downfall. Abandoning individual sentient beings as the object is like this: For example, if I have bestowed great benefit upon someone, but instead of repaying my kindness, they harm me, even to the point of threatening my life, then I become devoid of loving-kindness and feel disgusted. Thinking, 'From now on, I will never help this person again, and I don't even want to see them,' I develop a firm resolve and abandon helping them. Abandoning all other sentient beings as the object is like this: Seeing sentient beings engaging in great misdeeds, I think, 'If I cannot even accomplish the benefit of this one person, how can I possibly accomplish the benefit of all sentient beings? Now I will seek peace for myself,' and abandoning all others, I give rise to the mind of a Hearer or Solitary Realizer. The intention is to continuously desire to abandon out of hatred and anger, without turning back from that intention. The actual action is to turn away from loving-kindness due to the power of hateful aversion, abandoning out of hatred and firmly holding the thought of not giving help. Here, the Great Commentary says: There are four types of abandoning loving-kindness: small, medium, large, and very large. The small one is abandoning loving-kindness for just a moment and then reverting, like a line drawn on water with a stick. The medium one is like a line drawn on sand that is quickly smoothed out by the wind. The large one is

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
དག་ཉིད་ནི་ས་གས་པ་སླར་ཡང་དབྱར་གྱི་ཆུས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱམས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་བ་གས་པ་སླར་ཡང་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རོ་མཉམ་པར་མི་འགྱུར་བའམ། །དཔེར་ན། འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ཤིང་ལ་མི་འབྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་ཡོངས་
སུ་གཏོང་བ་སྟེ་དེས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བཞི་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོས་རྩ་ལྟུང་དུ་བཤད་ལ། རྡོ་གས་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིང་ཐོག་སྨིན་པ་སླར་མི་འབྱོར་བ་ནི་ཉན་རང་དུ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་བྱམས་པ་སྤངས་པས་རྩ་ལྟུང་དུ་འཇོག་གི་དམིགས་མེད་ཀྱི་བྱམས་པ་ན་སྐབས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་དོ། །དུས་ནི། ཁྲོ་བའམ་བློས་སྤངས་ཀྱི་བསམ་པ་བརྟན་པོར་གྲུབ་པའི་སྐབས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ལྟུང་མེད་ནི། སྙིང་རྗེ་ཁོ་ནས་འཕྲལ་གནོད་པ་ལྟར་སྟོན་པ་དང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དབང་གིས་བྱམས་པ་སྤོང་བ་ལྟར་སྟོན་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་ཆེན་དང་ཁྱད་མི་སྣང་བས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྤྱིར་མདོ་སྔགས་གཉིས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་གཏོགས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཅིག་པ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་ཅིང་། དཔེར་ན། མིའི་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་དང་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་རྩ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བཅས་པའི་དབང་གིས་དགེ་སློང་གི་ཕམ་
པར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅས་པའི་དབང་གིས་སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཞི་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་མདོ་སྔགས་ཐུན་མོང་གི་བྱམས་པ་བཏང་བ་གཙོ་བོར་སྨོས་ནས་ཞར་བྱུང་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ཏེ་སྤང་བླང་ལ་འབད་པར་བྱ་ཞིང་། གཙོ་བོར་རིགས་དྲུག་ལྷར་དག་པའི་སྐྱེད་རིམ་གྱིས་དག་སྣང་སྦྱོང་ཞིང་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱམས་པའི་དབང་གིས་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་འདི་འགོག་པར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པར་བྱས

【汉语翻译】
清净自性就像土地裂开后又被春天的水滋润一样。同样，没有慈爱的极其强烈的自性已经完全成熟。例如，石头裂开后不可能完全恢复原状，或者像成熟的果实不会回到树上一样，完全放弃对众生的慈爱，这会成为第四条根本堕罪。极其强烈者这样宣说了根本堕罪。石头裂开后无法恢复原状，就像极大的愤怒；成熟的果实不会回到树上，这是进入声闻和独觉道的比喻。因此，舍弃缘于众生和法的慈爱被认为是根本堕罪，而无缘的慈爱在这里不作讨论。时间是：嗔怒或舍弃的念头坚固成立之时。成为堕罪的方式：与之前相同。不堕罪的情况是：仅仅出于悲悯而示现暂时的损害，以及因特殊需要而示现舍弃慈爱，没有过失。如果说这些与体性的显宗没有区别，因此不应成为密宗的根本堕罪，那么，一般来说，显宗和密宗除了方法上的差异外，道的本质是相同的，这是吉祥自生足的观点。例如，杀人对于近事男和沙弥来说也是根本罪，但由于戒律的规定，它被认为是比丘的根本堕罪。同样，在这里，菩萨的极其严重的罪过，也是由薄伽梵规定的缘故，而被认为是密宗的第四条根本堕罪。总之，主要提到的是舍弃显密共同的慈爱，顺便也包括了舍弃悲悯和愿行菩提心，因此要通达波罗蜜多行持方面的论典，努力取舍。主要通过观想六道众生清净为本尊的生起次第来清净清净显现，并在暂时的情况下，仅仅通过慈爱来成办利益和安乐，才能避免这条根本堕罪。第五条根本堕罪：本体是：由于烦恼的控制，使密宗不共的身体的所依和能依的菩提心退失。

【英语翻译】
Purity itself is like cracked earth being restored to its original state by spring water. Similarly, the nature of an extremely intense mind devoid of loving-kindness is fully ripened. For example, a cracked stone cannot be completely restored to its original state, or like a ripened fruit that does not return to the tree, completely abandoning loving-kindness towards sentient beings becomes the fourth root downfall. The Extremely Intense One has thus declared the root downfall. A cracked stone that cannot be restored is like great anger, and a ripened fruit that does not return to the tree is an example of entering the Hearer and Solitary Realizer paths. Therefore, abandoning loving-kindness focused on sentient beings and the Dharma is considered a root downfall, but aimless loving-kindness is not discussed here. The time is when the thought of anger or abandonment is firmly established. The way of becoming a downfall is the same as before. Non-downfall situations are: merely showing temporary harm out of compassion, and showing abandonment of loving-kindness due to special needs, there is no fault. If it is said that these are no different from the characteristic Mahāyāna and therefore should not be root downfalls of mantra, then in general, the essence of the path of both sūtra and mantra is the same except for the difference in methods, which is the view of Glorious Self-Arisen Feet. For example, killing a human being is also a root sin for a lay devotee and a novice monk, but due to the precepts, it is considered a defeat for a fully ordained monk. Similarly, here, the extremely heavy offense of a Bodhisattva is also considered the fourth root downfall of mantra due to the precepts of the Bhagavan. In short, mainly mentioning the abandonment of loving-kindness common to sūtra and mantra, and incidentally including the abandonment of compassion and aspirational and practical bodhicitta, therefore, one should understand the treatises on the aspect of the practice of the pāramitās and strive to adopt and abandon. Mainly, one should purify pure appearances through the generation stage of visualizing the six realms as pure deities, and in the meantime, only by accomplishing benefit and happiness through the power of loving-kindness towards all, can this root downfall be prevented. The fifth root downfall: The essence is: Due to the control of afflictions, causing the support and supported bodhicitta of the uncommon body of secret mantra to deteriorate.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་སྤོང་བ་ནི་ལྔ་པ་ཡིན། །ཞེས་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། མཆོག་གི་བདེ་བའི་ས་བོན་ཡིན་པས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་
འདི་ཡོད་མེད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཅེས་དང་། བསྡུས་རྒྱུད་ལས། ཐིག་ལེ་བཏང་ན་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་སོང་ལ་ཐར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བདེ་བ་སྐད་ཅིག་འདི་ནི་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་། མན་ངག་ལས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་རེ་ལའང་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་གནས་ཅིང་དེ་ཉམས་པས་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ངུད་མོ་འབྱིན་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཚེ་བར་བཤད་ལ། ཤ་ཝ་རིའི་དོ་ཧ་བརྡའི་གླུ་ལས། དཔྱིད་དུས་མེ་ཏོག་མགུལ་ཆད་ལྷུང་བའི་ཤིང་ཐོག་རོ་ལྡན་འགྱུར་བར་དེ་བའི་མི་དེ་ཛ་ཊི་ཡིན། །།ཞེས་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་མེ་ཏོག་ཆད་དེ་ལྷུང་ན་སྟོན་ཤིང་ཐོག་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་ནས་འབྲས་བུ་བདེ་ཆེན་འདོད་པ་ནི་བླུན་པོ་ཡིན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་གང་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་རྒྱ་གཞུང་འདི་ཙམ་ཞིག་ན་འདི་སྨོན་འཇུག་གི་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་པར་བཤད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཡིན་ན། བྱམས་པ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་བཞི་པ། སེམས་སྐྱེད་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པར་བྱས་ན་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་མིའཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ལྟ་ན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་རྗེ་སྤངས་པ་ལྔ་པ་དང་བྱང་སེམས་སྤངས་པ་དྲུག་པར་བཤད་ཀྱང་འགོག་རྒྱུ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དང་སྨོན་འཇུག་རྣམས་རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་རེ་རེ་འཆད་ན་བྱང་སེམས་རྒྱལ་པོའི་ལྟུང་བ་དང་བྱང་སེམས་བློན་པོའི་ལྟུང་བ་སོགས་ཀྱང་རྩ་ལྟུང་དུ་རེ་རེ་ནས་འཆད་དགོས་པས་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞིར་གལ་འདུ་སྟེ། རྩ་ལྟུང་མཐའ་མེད་དུ་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་ལ། རྒྱ་གར་གྱི་དམ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ཐལ་བས་དམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྨད་པར་འགྱུར་རོ། །མཁས་པ་ཁ་ཅིག་འགྲེལ་ཆེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཞེས་

【汉语翻译】
即，菩提心是佛法的根本，舍弃菩提心是第五条根本堕罪。又说，菩提心即使稍微衰退也会变成箭。原因是，菩提心是殊胜安乐的种子，一切成就都随其有无而进退。如《根本续》所说：“菩提心是佛法的根本。”《总集续》中说：“如果舍弃明点，瑜伽士们产生殊胜安乐的种子就消失了，哪里还有解脱？因此，修持誓言者应当在一切时舍弃轮回的片刻安乐。”密诀中说，即使像芥子般大小的明点中也住着成千上万的空行母，如果明点衰退，那些空行母会哭泣，并加害瑜伽士。夏瓦里的《多哈歌》中说：“春天花朵凋谢坠落，秋天不会结出果实，执着于此的人真是愚蠢。”就像春天花朵凋谢坠落，秋天就不会结出果实一样，如果舍弃了作为因的菩提心，却想要获得作为果的大乐，那是愚蠢的。所谓的菩提心是什么呢？有些人说，是共同的愿菩提心和行菩提心，这种说法是不合理的。因为在如此众多的续部和印度论典中，都没有提到这是愿行菩提心。而且，在《时轮金刚》中，明确地说昆达是菩提心。如果（舍弃菩提心）是根本堕罪，那么舍弃慈爱是第四条根本堕罪，舍弃发心是第五条根本堕罪，那么就没有理由不把舍弃悲心列为第六条根本堕罪。如果是那样，由于因果的关系，即使把舍弃悲心说成是第五条，把舍弃菩提心说成是第六条，也没有什么可以阻碍的。如果把慈爱、悲心和愿行菩提心都说成是各自不同的根本堕罪，那么也必须把菩萨国王的堕罪和菩萨大臣的堕罪等都一一说成是根本堕罪，这样就会导致根本堕罪增加到十四条，最终会犯根本堕罪无穷无尽的过失。而且，这样一来，印度的那么多圣者就会被认为没有认识到第五条根本堕罪，从而会诽谤无数的圣者。有些智者说，《大疏》中“无彼真实”等

【英语翻译】
That is, Bodhicitta is the root of Dharma, and abandoning Bodhicitta is the fifth root downfall. It is also said that even if Bodhicitta slightly declines, it will turn into an arrow. The reason is that Bodhicitta is the seed of supreme bliss, and all achievements advance and retreat according to its presence or absence. As stated in the Root Tantra: "Bodhicitta is the root of Dharma." The Condensed Tantra says: "If the bindu is abandoned, the seed for yogis to generate supreme bliss will be gone, where is liberation? Therefore, those who strive in vows should abandon this momentary happiness of samsara at all times." The secret instruction says that even in a bindu the size of a mustard seed, there reside hundreds of thousands of dakinis, and if it declines, those dakinis will weep and harm the yogi. Sharavari's Doha song says: "When spring flowers wither and fall, autumn will not bear fruit, those who cling to this are foolish." Just as when spring flowers wither and fall, autumn will not bear fruit, if one abandons Bodhicitta as the cause, but wants to obtain great bliss as the result, that is foolish. What is Bodhicitta? Some say that it is the common aspirational and practical Bodhicitta, but this is unreasonable. Because in so many tantras and Indian treatises, it is not mentioned that this is aspirational and practical Bodhicitta. Moreover, in the Kalachakra, it is clearly stated that Kunda is Bodhicitta. If (abandoning Bodhicitta) is a root downfall, then abandoning loving-kindness is the fourth root downfall, and abandoning the generation of mind is the fifth root downfall, then there is no reason not to list abandoning compassion as the sixth root downfall. If that is the case, due to the relationship of cause and effect, even if abandoning compassion is said to be the fifth and abandoning Bodhicitta is said to be the sixth, there is nothing to prevent it. If loving-kindness, compassion, and aspirational and practical Bodhicitta are all said to be separate root downfalls, then the downfall of the Bodhisattva king and the downfall of the Bodhisattva minister, etc., must also be said to be root downfalls one by one, which would lead to the root downfalls increasing to fourteen, and ultimately lead to the fault of endless root downfalls. Moreover, in this way, so many Indian saints would be considered not to have recognized the fifth root downfall, thereby slandering countless saints. Some wise people say that in the Great Commentary, "without that reality," etc.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེད་རིམ་པས་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་གང་རུང་བཏང་བ་ཡིན་ལ། གསང་
དབང་གི་ལམ་པས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་ཕྱིར་སྤངས་པ་དང་། གསུམ་པ་ལམ་པས་གསང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་བདེ་བས་ཁུ་བ་རྣམས་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་བ་ཉམས་པ་དང་། བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཐིག་ལེ་པདྨར་བཏང་བས་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཡང་ཁ་དང་ནོར་བུ་དང་ལུས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕྱིར་འཕོ་བ་མེད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་ཡང་འདིའི་འཇུག་པ་སེམས་སྐྱེད་དང་ཐུན་མོང་གི་རྩ་ལྟུང་ཡིན་ཏེ། ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ཆ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་མོད། རྩ་ལྟུང་གཅིག་པོ་འདི་ཉིད་སྐྱེད་རིམ་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་དང་། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ཏེ་འགལ་བ་འདུ་བའི་ཡུལ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བར་འཆད་པ་ནི་ཚིག་གི་བཤད་པའི་ས་སྟོང་འགོག་བྱེད་བྱུང་མོད་ཀྱང་རང་གཟོར་སུས་ཀྱང་གོ་སླ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་
ཀྱི་སེམས་ཀྱི་མིང་ཙམ་མཚུངས་ཀྱང་ངོ་བོ་ཤིན་ཏུ་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། རྩ་ལྟུང་ཐ་དད་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་པས་ཐུན་མོང་གི་སྨོན་འཇུག་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་ཐལ་ཏེ་། དེ་རྫོགས་རིམ་པའི་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་སེམས་སྐྱེད་བཏང་བའི་རྫོགས་རིམ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་སྟེ། ཕལ་ཆེར་ཉན་ཐོས་སེནྡྷ་པའི་རྫོགས་རིམ་པ་ཡིན་མཆིའོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཞེས་པའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ལ་སྦྱར་དགོས་པ་ལ་གསུམ་པའི་ལམ་པས་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་དང་བཞི་པའི་ལམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་རླུང་ལས་རྒྱལ་བ་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གཞན་ཞིག་མེད་པར་ཁུ་བ་བཏང་བ་ཞེས་འཁྱོག་འགྲོས་ཀྱིས་རྣམ་བཤད་མཛད་པའང་ཀུནྡ་བྱང་སེམས་ལ་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྨད་པར་གོའོ། །གསང་དབང་གི་ལམ་པས་ཁུ་ཁྲག་སྐྱུག་བྲོ་བས་སྤངས་པ་ཅེས་པའང་དབང་དུས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ལེན་པ་ལ་ཟེར་ན་ནི་ཡུལ་དེ་གསང་དབང་གི་སྣོད་མ་ཡིན་པར་ཟད་མོད། རྩ་ལྟུང་འདི་ནི་གཙོ་བོར

【汉语翻译】
等等，通过生起次第，如果舍弃了大乘佛法的根本——共同的愿菩提心和行菩提心。密灌顶的道，因为没有咒语的真如，所以舍弃了佛法的根本——方便智慧的精血，因为令人作呕。第三个道，因为没有秘密真如的佛法根本——真如瑜伽，所以因为二根交合的乐而将精液射到莲花中，导致乐受消失。第四个道，因为没有智慧真如的佛法根本——战胜风，所以将明点射到莲花中，导致乐空智慧消失。无有迁转也有三种，即从口、宝和身体的一切中无有迁转。声闻的根本堕罪也是如此，它的入门是发心和共同的根本堕罪，因为恶行戒律的组成部分是与声闻共同的戒律。虽然如此解释，但是这个根本堕罪本身，对于生起次第来说是共同的愿菩提心和行菩提心，对于圆满次第来说是俱生菩提心，解释为变成两种相违之处，虽然出现了阻止词语解释的空隙，但是对于自己来说，任何人都能轻易理解，因为仅仅是菩提心的名称相同，而本体却极其不同。因此，会导致两种不同的根本堕罪，并且圆满次第即使舍弃了共同的愿菩提心和行菩提心，也不会变成根本堕罪，因为这不是圆满次第的根本堕罪的对境。如果承认，那么舍弃发心的圆满次第就太稀奇了，几乎是声闻仙陀派的圆满次第吧。所谓佛法的根本，也必须与菩提心本身相结合，第三个道，因为没有佛法根本——真如瑜伽，所以射精，第四个道，因为没有智慧真如的佛法根本——战胜风，所以射精，实际上就是说，没有其他佛法根本的瑜伽，而是射精，这样以曲解的方式进行解释，也被理解为以赞扬俱生菩提心的方式进行诽谤。所谓密灌顶的道，因为精血令人作呕而舍弃，如果指的是灌顶时接受菩提心，那么这个对境就不是密灌顶的法器了。这个根本堕罪主要是

【英语翻译】
Etc., through the generation stage, if one abandons the root of the Mahayana Dharma—either the common aspiration Bodhicitta or the engaging Bodhicitta. The path of secret empowerment, because there is no suchness of mantra, abandons the root of Dharma—the semen and blood of skillful means and wisdom—because it is nauseating. The third path, because there is no root of Dharma of secret suchness—the yoga of suchness—the pleasure of the union of the two organs causes the semen to be emitted into the lotus, causing the bliss to diminish. The fourth path, because there is no root of Dharma of wisdom suchness—overcoming the wind—the bindu is emitted into the lotus, causing the bliss-emptiness wisdom to diminish. The absence of transference also has three aspects: the absence of transference from the mouth, the jewel, and all of the body. The root downfall of the Hearers is also like this, its entry is the generation of Bodhicitta and the common root downfall, because the component of the vow of misconduct is the discipline common to the Hearers. Although it is explained in this way, this very root downfall itself, for the generation stage, is the common aspiration Bodhicitta and engaging Bodhicitta, and for the completion stage, it is the Kunda Bodhicitta, which is explained as becoming two contradictory objects. Although there is a gap to prevent the explanation of words, it is easy for anyone to understand for themselves, because only the name of Bodhicitta is the same, but the essence is extremely different. Therefore, it would lead to two different root downfalls, and even if the completion stage abandons the common aspiration Bodhicitta and engaging Bodhicitta, it would not become a root downfall, because that is not the object of the root downfall of the completion stage. If one admits this, then the completion stage that abandons the generation of Bodhicitta is very strange, it is almost the completion stage of the Hearer Sendhapa. The so-called root of Dharma must also be combined with Bodhicitta itself, the third path, because there is no root of Dharma—the yoga of suchness—therefore, semen is emitted, and the fourth path, because there is no root of Dharma of wisdom suchness—overcoming the wind—therefore, semen is emitted, which actually means that there is no other yoga of the root of Dharma, but semen is emitted. This kind of distorted explanation is also understood as praising the Kunda Bodhicitta by way of criticizing it. The so-called path of secret empowerment, because semen and blood are nauseating, is abandoned. If it refers to receiving Bodhicitta at the time of empowerment, then that object is not a vessel for secret empowerment. This root downfall is mainly

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་གསང་
དབང་གི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་དབང་ཐོབ་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གསང་དབང་གི་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་དངོས་གཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་གཉིས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ལེན་སེམས་ལོག་པའམ་ཞིང་མ་ཡིན་པར་གྱུར་པས་མ་བླངས་པ་དེ་ལ་དགེ་སློང་གི་ཕམ་པ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དབང་རྫོགས་པས་བཟའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་པ་སོགས་ལ་ཟེར་ན་དེ་ནི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིན་པས་ལྔ་པར་མི་འདུའོ། །གལ་ཏེ། པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བླང་། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ལའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ནི་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཀྱིས་དབང་གཉིས་པར་བཤད་པ་དེ་ལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ། །ཐུན་མོང་ལའང་གཉིས་ལས། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་ནི། འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །ཞེས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པར་རྒྱས་པར་བཤད་པ་སྨོན་འཇུག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་སྤངས་པ་ནི་རྒྱུ་བྱམས་པ་སྤངས་པར་བསྡུས་ཏེ་བཞི་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་དམ་སེམས་སྐྱེད་
ནི། ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དེ་དེ་ཉིད་ལ་དོན་དམ་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡང་པང་སྐོང་ཕྱག་རྒྱའི་མདོ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་འཕགས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ཇོ་བོའི་ཆོས་ཆུང་བརྒྱ་རྩ་ན་བཞུགས་ལ། གཙོ་བོར་ནི་སྒོམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡིན་པས་དེའི་འགལ་ཟླ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་འཛིན་པ་ནི་གཙོ་བོར་རྩ་ལྟུང་བཅུ་གཅིག་པར་ཞར་བྱུང་དུ་འདུ་ལ། འདིར་ནི་གསང་སྔགས་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤངས་པའི་རྩ་ལྟུང་འཆད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་། རྟེན་དང་། བརྟེན་པ་གཉིས་ལས། རྟེན་ལ། ལུས། ངགསེམས་གསུམ་གྱི་དངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་གསུམ་ལས། ལུས་ངག་ནི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཙོ་བོ་ཡིན་མོད་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་དངས་མ་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡོམ་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་རྩ་ལྟུང་དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པར་སྟོན་ལ། ངག་ཡང་དེར་འདུ་ཞིང་འདིར་གཙོ་བོར་ལུས་ཀྱི་དངས་མའི་བྱང་སེམས་སྡོམ་པར་སྟོན་ཏོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་སུ་སྨོན་པའི་བློ་ལ་སྨོན་སེམས་དང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་
འཇུག་སེམས་དང་། དེ་ཙམ་ལ་ཀུན་རྫོབ་སེམས་སྐྱེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་སེམས་སྐྱེད་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ནི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅ

【汉语翻译】
秘密灌顶的誓言，因为没有获得灌顶，所以不会成为秘密灌顶的根本堕罪。如同受比丘戒时，在正式的羯磨仪轨的第二次陈述时，如果受戒之心退转或者成为了非田，因此没有受戒，那么不会因此而产生比丘的失败罪。如果说是圆满灌顶后，依止誓言的五种甘露等，那是第十三条根本堕罪，不包括在第五条中。如果说，如同“以自己的舌头舔莲花之外”那样，那是在第三灌顶的时候，而这里是就第二灌顶进行解说，这是需要考察的。那么，应该是怎样的呢？菩提心有两种：共同的和不共同的。共同的也有两种，世俗菩提心是：“想去和要去，差别如何知晓一样。”如同在波罗蜜多乘中广说的那样，是愿菩提心和行菩提心两种，舍弃它们可以归纳为舍弃了因慈，已经在第四条中讲过了。胜义菩提心是：在世俗菩提心的基础上，以胜义无缘的智慧来增上，依靠仪轨，也如《宝积经》中所说的那样，圣龙猛菩萨所造的仪轨在觉沃的百零八小法中存在。主要是通过禅修的力量获得的，是智慧的部分，因此它的违品，增益和损减的执着，主要是归属于第十一条根本堕罪中，是附带产生的。这里是要讲解舍弃密咒的不共菩提心的根本堕罪。它也有所依和能依两种，所依有身、语、意三种的精华菩提心，在这三种中，身语是跟随意的，因此意是主要的，但是意的精华守护为本初的智慧，主要是第四灌顶的誓言，因此在第九条和第十一条根本堕罪中宣说。语也包括在那里，而这里主要是宣说守护身体精华的菩提心。因此，对于希求成佛的心，有愿心和行心，仅仅将此作为世俗菩提心，这是共同的波罗蜜多菩提心。密咒是具有殊胜方便的

【英语翻译】
The vow of secret empowerment, because one has not received the empowerment, it will not become a root downfall of secret empowerment. Just as when taking the vows of a Bhikshu, at the time of the second statement of the actual Karma ritual, if the mind of taking the vows reverts or becomes a non-field, therefore not taking the vows, then the defeat of the Bhikshu will not occur because of this. If it is said that after the completion of the empowerment, relying on the five nectars of the vow of eating, etc., that is the thirteenth root downfall, so it is not included in the fifth. If it is said, like "licking the outside of the lotus with one's own tongue," that is at the time of the third empowerment, but here it is explained in the second empowerment, which needs to be examined. So, what should it be like? There are two types of Bodhicitta: common and uncommon. There are also two types of common Bodhicitta, conventional Bodhicitta is: "Wanting to go and going, how to know the difference." As explained extensively in the Paramita Vehicle, there are two types of aspiration and practice, abandoning them can be summarized as abandoning the cause of love, which has already been discussed in the fourth. Ultimate Bodhicitta is: on the basis of conventional Bodhicitta, increasing it with the wisdom of ultimate non-objectification, relying on rituals, as explained in the Pang Kong Phyag Gya Sutra, the ritual created by the holy Nagarjuna exists in the hundred and eight small Dharmas of Jowo. Mainly obtained through the power of meditation, it is a part of wisdom, therefore its opposite, the clinging to exaggeration and depreciation, mainly belongs to the eleventh root downfall, which is incidental. Here, the root downfall of abandoning the uncommon Bodhicitta of secret mantra is being explained. It also has two types: the basis and the dependent. The basis has the essence of body, speech, and mind, which is Bodhicitta. Among these three, body and speech follow the mind, therefore mind is the main one, but the essence of mind, guarding it as primordial wisdom, is mainly the vow of the fourth empowerment, therefore it is declared in the ninth and eleventh root downfalls. Speech is also included there, but here it mainly declares the guarding of the Bodhicitta of the essence of the body. Therefore, for the mind that aspires to become a Buddha, there is aspiration and practice, merely taking this as conventional Bodhicitta, this is the common Paramita Bodhicitta. Secret mantra is a special method

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་སྨོན་པ་དང་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་རྟོག་དེ་དག་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་མི་བཞེད་དེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སེམས་སྐྱེད་པའི་སྐབས་སུ་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་ཟླ་བ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བཅུ་དྲུག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་མི་ཕྱེད་པ་འོད་གསལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་ཅིང་། དེ་གཉིས་མི་འབྲལ་ཞིང་དབྱེར་མེད་དུ་སྦྱོར་བས་བདེ་སྟོང་རོ་མཉམ་ཞིང་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ལས་སུ་དབང་བསྐུར་འབའ་ཞིག་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གར་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་དགོས་ཀྱི། ཡིག་ཕྲེང་ནག་
བྲེང་བྲེང་བསམས་ནས་སློབ་མའི་མདུན་དུ་ཤུ་རུ་རུ་འདོན་ཞིང་སྐབས་སུ་དྲིལ་བུ་རེ་འཁྲོལ་བ་ཁོ་ནས་ནི་དོན་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། ཕ་ལས་ཐོབ་པ་རང་བཞིན་གྱི་ཆ་དང་ནང་གི་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་བའི་ཆ་དང་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་གཉུག་མའི་ལུས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཟླ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་བརྟེན་པ་ནི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་བྱང་སེམས་དེ་འཛག་མེད་དུ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་གི་དངས་མ་ནི། རླུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་ཞུགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གཞོམ་དུ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་བདག་ཉིད་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། འདིའི་བརྟེན་པ་ནི་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རླུང་དེ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་ནི། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་གནས་ཚུལ་དུ་ཞུགས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དགྲ་གཅན་ནི་རྟེན་ཡིན་ལ། དེའི་བརྟེན་པ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མི་རྟོག་པ་འོད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སེམས་དེ་
ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་དངས་མའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའང་འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་པ་ཁ་ཅིག་གང་ཟག་གི་བདག་ལྟར་དངས

【汉语翻译】
因此，由于其伟大，他们不认为那些愿望和修持的分别念是共同的世俗菩提心。在生起非共同菩提心的时候，十五圆满的月亮是安乐的自性，由此生起世俗菩提心；第十六是空性不可分的光明金刚自性，由此生起胜义菩提心。这两者不分离、无差别地结合，以乐空双运、自性一体的法性，各自以不分别的自证智慧瑜伽，显现境的金刚真言来稳固，这在上下续部中都同样地被阐释为金刚菩提心。因此，仅仅做灌顶的人们也应该理解心间世俗菩提心的体性是月轮等等的意义。如果只是想着黑色的字行，在弟子面前发出“嘘噜噜”的声音，偶尔摇一下铃，那是不起作用的。因此，身体的精华是：从父亲那里获得的自性部分，以及内在第七识由因缘产生的部分，以及进入金刚月亮本有身体状态的俱生部分，这些的自性都是具有月亮形象的世俗菩提心。依靠这个是身金刚安乐的智慧，当菩提心无漏地击中要害时，智慧就会产生。语言的精华是：最初进入所有气脉状态的智慧气，不可摧毁的金刚太阳的自性是所依。依靠这个是语金刚光明的智慧，当气脉击中要害时，智慧就会产生。心意的精华是：进入所有能取所取分别念的根本状态的俱生本有之自性，金刚降魔杵是所依。依靠这个是意金刚不分别的光明智慧，当心意击中要害时，智慧就会产生。因此，续部中所说的精华的分类就是这样的。有些外道像人我一样...

【英语翻译】
Therefore, because of its greatness, they do not consider those conceptualizations of aspirations and practices to be the common conventional bodhicitta. At the time of generating the uncommon bodhicitta, the moon with fifteen full parts is the nature of bliss, thereby generating the conventional bodhicitta; the sixteenth is the indivisible emptiness, the nature of clear light vajra, thereby generating the ultimate bodhicitta. These two are inseparable and united without difference, with the nature of bliss and emptiness in union, the dharma nature of one essence, each with its own non-conceptual self-aware wisdom yoga, made firm by the vajra mantra of manifest objects, which is why it is taught equally in the upper and lower tantras as vajra bodhicitta. Therefore, those who only perform empowerment should also understand the meaning of the essence of conventional bodhicitta in the heart as the moon mandala, etc. If one only thinks of black lines of text, makes "shuru ru" sounds in front of the disciples, and occasionally rings a bell, it is not effective. Therefore, the essence of the body is: the part of nature obtained from the father, the part of the inner seventh consciousness arising from conditions, and the coemergent part that has entered the state of the vajra moon's innate body, the nature of all of which is the conventional bodhicitta with the form of the moon. Relying on this is the wisdom of the body vajra bliss, and when the bodhicitta is flawlessly struck at the vital point, that wisdom arises. The essence of speech is: the wisdom wind that has initially entered the state of all winds, the indestructible nature of the vajra sun is the support. Relying on this is the wisdom of the speech vajra clarity, and when the wind is struck at the vital point, that wisdom arises. The essence of mind is: the coemergent innate suchness that has entered the fundamental state of all grasping and apprehended conceptualizations, the vajra pestle is the support. Relying on this is the wisdom of the mind vajra non-conceptual clear light, and when the mind is struck at the vital point, that wisdom arises. Therefore, the classification of essences as explained in the tantras is like this. Some non-Buddhists, like the self of a person...

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱེད་པ་ཅིག་ལྐོག་ན་མོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ཀྱི་འོག་ཏུ་བཤང་གཅི་ཁུ་བའི་སྒོ་དང་། སྟེང་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བར་དུ་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་སྟེ་འཛག་པའི་སྒོ་གསུམ་མམ་ཁུ་ལམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་ན་བཞི་སྟེ། དེ་ལས་ལུས་ཀྱི་དངས་མ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྟག་ཏུ་འཛག་ཞིང་ཆགས་པའི་དབང་གི་ས་རགས་པའི་ངོ་བོས་རེས་འགའ་འཛག་ལ་ཕྲ་བའི་ངོ་བོས་རྙིགས་མ་ལ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡང་ཡང་དུ་འཛག་པ་འདི་ནི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་ཅེས་བྱ་ལ། འདི་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་སའི་དབང་གིས་ལུས་རགས་ཕྲ་བར་མར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་སུ་ཁམས་ཐམས་ཅད་པའི་འཛག་པ་དང་། གཟུགས་ཁམས་པ་བར་མའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་པ་འདོད་པའི་འཛག་པ་རྣམས་མེད་ཀྱང་རང་སའི་འཛག་པ་བསམ་གཏན་དང་པོར་རླུང་མེ་ཆུ་སའི་
འཛག་པ་བཞི་ལྡན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པར་ཆུ་མེ་རླུང་གསུམ་དང་། གསུམ་པར་རླུང་མེ་གཉིས་དང་། བཞི་པར་རླུང་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། གཟུགས་མེད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཅན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་བརྟན་ཐོགས་གྱི་གཟུགས་རགས་པ་མེད་པའི་ཆ་ནས་གཟུགས་མེད་དུ་བརྗོད་ཅིང་དེར་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་མེད་ཀྱང་རང་སའི་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་ཆུང་གིས་ཕྱེ་བས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སུ་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་འཛག་པ་བཞི་ལྡན་ནས་སྲིད་རྩེར་ཟད་པར་ནམ་མཁའི་རླུང་འབའ་ཞིག་གི་འཛག་པ་ཡོད་ལ། ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་སྔ་མ་ཉམས་པ་དང་ཕྱི་མ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་དོ། །ངག་གི་དངས་མ་དེ་ཡང་། དབུགས་གཅིག་གི་སོ་གཉིས་ཕྱེད་བཅས་ཀྱི་ཆ་གཅིག་ཡེ་རླུང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རླུང་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྩ་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒྱུད་དེ་རགས་པ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞག་རེ་བཞིན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའི་དབུགས་དང་། ཕྲ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་མི་མངོན་པར་འབབ་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་
བ་བ་སྤུའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ནས་འབབ་པས་འཛག་པར་བྱེད་ལ། འདི་ལའང་ཁམས་གསུམ་ག་ལ་རང་སའི་འཛག་པ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ངག་གི་འཛག་པ་འདིས་ནི་སྲོག་སྔ་མ་འགག་པ་དང་ཕྱི་མ་ཉེ་བར་འགྲུབ་པའི་རྟེན་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་དངས་མ་དེ་ཡང་། ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་དང་རྟེན་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་མཚན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན

【汉语翻译】
名为“玛”的事物，如果存在于隐处并遍及三门，那是不对的。因此，异熟果身的下方有大小便尿的门，上方有感官的门，中间有毛孔，即三个渗漏的门，或者如果细分孔道，则有四个。其中，身体的精华以极其微细的性质恒常渗漏，由于业力的缘故，以粗大的性质偶尔渗漏，又以微细的性质以混入糟粕的方式反复渗漏，这被称为身体的渗漏。对此，又由于三界之地的影响，身体粗细地存在，因此在欲界有所有界的渗漏，由于色界是中间的身体，所以没有粗大的欲的渗漏，但有自身之地的渗漏，在初禅中有风火水土的四种渗漏，同样，在二禅中有水火风三种，在三禅中有风火两种，在四禅中有风的渗漏。无色界是具有极其微细身体的，然而，从没有坚实阻碍的粗大色法的角度来说，被称为无色界，在那里没有欲色界的身体的渗漏，但有自身之地的耗尽，即虚空的渗漏。而且，如果以小元素来区分，则在无边虚空中有耗尽，即虚空的土水火风四种渗漏，直至有顶有耗尽，即虚空的唯风的渗漏。身体的渗漏是轮回者们前一个异熟果身坏灭和后一个成就的原因。语言的精华也是如此。如同一口气息的三十二分之一被说成是本初之风一样，以与所有业风混合的方式，从所有脉中通过，从粗大的两个鼻孔中每天流出两万一千六百次呼吸，从微细的所有感官之门中不明显地流出，从极其微细的所有毛孔中流出而产生渗漏。对此，三界各自有自身之地的渗漏，语言的渗漏是前一个生命停止和后一个生命接近成就的所依。心的精华也是如此。以身体和语言的渗漏作为所依和能依的方式，以与所有概念混合的方式，八十自性等等境和有境

【英语翻译】
It is not right that something called "Ma" exists in a hidden place and pervades the three doors. Therefore, below the body of fruition are the doors of excrement, urine, and semen; above are the doors of the senses; and in between are the pores of the hair, which are the three leaking doors, or four if the channels are divided specifically. From these, the essence of the body constantly leaks with an extremely subtle nature, and due to the power of karma, it leaks occasionally with a coarse nature, and again it leaks repeatedly with a subtle nature in the manner of entering into impurities, which is called the leakage of the body. Moreover, due to the influence of the earth of the three realms, the body exists coarsely and subtly, therefore in the desire realm there is the leakage of all realms, and since the form realm is an intermediate body, there is no coarse desire leakage, but there is the leakage of one's own realm, in the first dhyana there are four leakages of wind, fire, water, and earth, and similarly, in the second there are three of water, fire, and wind, in the third there are two of wind and fire, and in the fourth there is the leakage of wind. The formless realm has an extremely subtle body, however, from the point of view of not having a coarse form that is solid and obstructive, it is called the formless realm, and there is no leakage of the body of desire and form there, but there is the exhaustion of one's own realm, that is, the leakage of space. Moreover, if divided by small elements, there is exhaustion in infinite space, that is, the four leakages of earth, water, fire, and wind of space, up to the peak of existence there is exhaustion, that is, the leakage of only the wind of space. The leakage of the body is the cause for the decay of the previous body of fruition and the accomplishment of the next for those in samsara. The essence of speech is also like that. Just as one part of thirty-two and a half breaths is said to be primordial wind, in the manner of mixing with all karmic winds, it passes through all the channels, and from the two coarse nostrils twenty-one thousand six hundred breaths flow out each day, and from all the subtle sense doors it flows out invisibly, and from all the extremely subtle hair pores it flows out, causing leakage. For this, each of the three realms has its own leakage, and the leakage of speech is the support for the cessation of the previous life and the near accomplishment of the next. The essence of mind is also like that. Taking the leakage of body and speech as the mode of support and supported, in the manner of mixing with all concepts, the eighty natures and so on, objects and subjects.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་རྟོག་པ་བགྲང་དུ་མེད་པར་སྐད་ཅིག་རེས་ཀྱང་འཆད་པ་སྟེ། འདི་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མྱོས་པ་ལྟར་གནས་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་ན་རང་སའི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཡོད་ཅིང་འོད་གསལ་མངོན་ཤེས་ཀྱིས་ས་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་བདུན་པ་ཉོན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་ཚུལ་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ཡོད་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་འདིས་ནི་འཁོར་བའི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཚོར་བ་རྣམས་སྐྱེད་ཅིང་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་རྒྱུན་མི་
འཆད་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཉུག་མའི་དོན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་དུ་གཟོད་ནས་མཉམ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པ་མི་ཤེས་པར་འཁྲིག་པའི་བདེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཞེན་པས་འདོད་བདེ་ལྷུར་བྱེད་པ་སྒོ་གསུམ་པོ་ཡུལ་ལ་ཟག་བཞིན་པ་དག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྡོམ་ལྡན་དུ་ཁས་ལེན་པ་ནི་གདོལ་པས་བྲམ་ཟེར་བརྫུས་ཏེ་རིག་བྱེད་བཏོན་ཡང་བྲམ་ཟེར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དཔལ་མདའ་བསྣུན་གྱིས། གང་ཞིག་གསུམ་པོ་ཟགས་པ་ནི། །གདོལ་པ་རིག་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །མ་ལུས་རང་བཞིན་བདེ་ཆེན་མི་ཤེས་པས། །ཀུནྡྷུ་རུ་སྐབས་བདེ་ཆེན་སྒྲུབ་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྐོམ་པས་མིག་རྒྱུའི་ཆུ་བསྙེགས་བཞིན། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འཁོར་བའི་རྩ་བ་འཛག་པར་འཆད་པ་ཡང་སྒོ་གསུམ་གའི་འཛག་པ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པའང་སྔར་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་གྱི། ནོར་བུ་ལས་དཀར་པོ་དངོས་སུ་འཕོ་བ་གཅིག་པུ་ལ་འཛག་པར་ཞེན་ནས་རྒྱུད་འགྲེལ་ཆེན་པོ་འགོག་པ་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་གཞན་ལ་དཀྲི་བ་ཡིན་ནོ། །འཛག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་སྡོམ་ནུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་
ཐེག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལས་གཞན་མེད་དེ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་འཕྱོང་ཞིང་རྩེ་བ་དང་རྟ་གད་དྲག་པོར་བགད་པ་དང་བུད་མེད་བཞིན་མཛེས་པ་ལ་བཟང་མོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སོགས་ཡོད་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱི་བག་ཉལ་གྱི་ཆ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་འཛག་པ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པར་གྲུབ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཆོག་མ་རྟོགས་ཅིང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སྐབས་དང་རྨི་ལམ་གྱི་རྒྱུ་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་འཛག་པ་ཡོད་པར་གྲུབ་བོ། །མདོར་ན་མདོ་ལས་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བསྟན་ནས། མངོན་པ་མཛོད་ལས། ལམ་མ་གཏོག

【汉语翻译】
的分别念不可计数，刹那也不停止。对于此，在上面的两个界中，因为安住于如沉醉于禅定中，所以没有欲界六识的分别念，但在色界中有自处的六识的分别念，并且是光明现识之地。在无色界中，虽然没有六识的分别念，但由第七末那识所摄的心之渗漏，以禅定未能觉察的方式持续不断地存在。众生的心之渗漏产生轮回的苦乐和舍受，并且使我执的心持续不断。
因此，俱生本来的意义是不知从何时起就融入一切法的实相中，而仅仅执着于性交的快乐为俱生智慧，放纵欲乐，将三门正在向外境渗漏的人们自称为具有持明戒律，这就像旃陀罗假冒婆罗门念诵吠陀，但仍然不会变成婆罗门一样。如达波大师所说：“如果三门渗漏，就像旃陀罗念诵吠陀一样。因为不知无余自性大乐，所以在昆都茹时修持大乐，就像口渴的人追逐眼花的水一样。”因此，时轮金刚中说轮回的根本是渗漏，也是指三门的一切渗漏。其身体的渗漏也如前所述。仅仅执着于从宝珠中实际转移白色为渗漏，从而否定大的续部注释，这是将自己的过错强加于他人。能够如实地遮止这一切渗漏的，只有金刚乘中不退转的瑜伽自在者，因为阿罗汉们也有伸腰、嬉戏、大声狂笑、像女人一样美丽而被称为美女等，这被说是烦恼习气的成分。因此，成立了有细微的身语渗漏。因为没有证悟殊胜的涅槃，并且在没有入定的时刻和有梦境的缘故，成立了有心的渗漏。总之，经部中说有漏是痛苦，而在《俱舍论》中，除了道

【英语翻译】
The conceptual thoughts are countless, not ceasing for even a moment. In the two higher realms, because they abide as if intoxicated by samadhi, there are no conceptual thoughts of the six consciousnesses of the desire realm, but in the form realm, there are conceptual thoughts of the six consciousnesses of their own place, and it is the ground of clear light manifest consciousness. In the formless realm, although there are no conceptual thoughts of the six consciousnesses, the leakage of mind gathered by the seventh afflicted mind, in a way that is not recognized by samadhi, exists continuously. This leakage of mind of sentient beings generates the feelings of pleasure, pain, and equanimity of samsara, and makes the mind of self-grasping continuous.
Therefore, the meaning of innate co-emergence is not knowing that from the beginning it has merged into the reality of all dharmas, but only clinging to the pleasure of intercourse as innate wisdom, indulging in sensual pleasure, and claiming that those three doors that are leaking to objects are holders of knowledge and vows, is like a Chandalas pretending to be Brahmins and reciting the Vedas, but still not becoming Brahmins. As said by Palda Nün: "If the three leak, it is like a Chandalas reciting the Vedas. Because they do not know the complete nature of great bliss, practicing great bliss at the time of Kunduru is like a thirsty person chasing after water in a mirage." Therefore, in the Kalachakra, it is said that the root of samsara is leakage, which also refers to all the leakages of the three doors. The leakage of the body is also as previously stated. Merely clinging to the actual transfer of white from the jewel as leakage, thereby denying the great tantric commentary, is imposing one's own fault on others. The ability to truly restrain all these leakages is only found in the lords of yoga who do not regress in the supreme Vajrayana, because even Arhats have stretching, playing, laughing loudly, being beautiful like women and being called beautiful women, etc., which are said to be components of the habitual tendencies of afflictions. Therefore, it is established that there are subtle leakages of body and speech. Because they have not realized the supreme nirvana, and in moments when they are not in samadhi and because there are dream states, it is established that there are leakages of mind. In short, the sutras state that contaminated things are suffering, and in the Abhidharmakosha, except for the path

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས། །ཟག་བཅས་གང་ཡིན་དེ་དག་ལ། །ཟག་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཟག་པའི་གནོད་པ་རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་བཅས་སུ་འཇོག་པ་དང་། མངོན་པ་གོང་མར་ཟག་པའི་སྒོ་དྲུག་དང་འབྲེལ་མ་འབྲེལ་གྱིས་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དུ་བཤད་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་བརྗོད་པར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་རགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཐེག་ཆེན་གྱི་མདོར་འདོད་པ་དང་སྲིད་པ་དང་ལྟ་བ་
དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་བཞིར་བཤད་ནས། ཐེག་དམན་གྱིས་འདོད་སྲིད་ཀྱི་ཟག་པ་གཅོད་ཅིང་གཞན་གཉིས་ལས་ཅུང་ཟད་རེ་སྤོང་ལ། ཐེག་ཆེན་པས་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བའི་ཟག་པ་གཙོ་བོར་སྤོང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྦས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་ཉེ་བའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་སུ་དོན་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེས་ན་འབྲས་བུ་གྲུབ་ཟིན་འདས་པའི་ཆ་ནས་ཟགས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཟག་འགྱུར་གྱི་ཆ་ནས་ཟག་པ་དང་། ད་ལྟ་ཟག་བཞིན་པའི་ཆ་ནས་འཛག་པ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་གསུམ་ག་ལ་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཟག་པའམ་འཛག་པའི་སྒྲར་ཡང་བཤད་ནས་འཛག་པ་དེ་ཡོད་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་དུ་བཤད་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་ཞིབ་མོར་ཕྱེ་བ་ན་ཐུན་མོང་གི་སྡེ་སྣོད་རྣམས་ཀྱང་མིག་ཕྱེ་བ་ལྟར་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལུས་དངས་མ་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི། བརྟག་གཉིས་ལས། བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལྀའི་གཟུགས། །ཞེས་བཤད་ལ། སྤྱིར་ཟླ་
བ་ལ་དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅུ་དྲུག་རེ་ཡོད་པ་ལས་ནག་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་དཀར་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་དང་དཀར་ཆ་བཅོ་ལྔ་གང་བའི་མཐར་ནག་ཆའི་དང་པོ་འཇུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ལ། དཀར་ནག་གི་ཆ་བཅོ་ལྔ་རེ་ཚེས་པ་ན་ཚེས་ཟླ་རྫོགས་པར་འཇོག་ཞིང་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ཡུན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་གོ་འདྲེ་བ་ཙམ་ལས་ཀྱང་མྱུར་བ་ཞིག་སྟེ་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པ་ན་དུས་དེར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་ནི་རགས་པར་ཚེས་ཞག་རེ་ཞིང་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་དྲུག་པོ་སོ་སོའི་ངོ་བོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡར་ངོ་ལ་དཀར་བའི་ངོ་བོས་གྱེན་དུ་འགྲོ་ཞིང་བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ཨཱཿཡིག་སྟོང་ཆེན་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཕྲ་བར་ཞག་རེ་ལ་ཡང་ཉིན་མཚན་དང་། ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཕྱེ

【汉语翻译】
所有世间的有为法，凡是有漏的那些，诸漏都会增长。这是从增长诸漏的损害方面安立为有漏。在上部《阿毗达磨》中，根据与六漏门是否相关联来区分有漏和无漏。这些并没有说明其自性如何，而是从其他方面粗略地说明。大乘经典中说有四种漏，即欲漏、有漏、见漏和无明漏。小乘断除欲漏和有漏，稍微舍弃其他两种。大乘主要舍弃无明漏和见漏，这被认为是稍微接近密咒的隐义的方式。无上续部的口诀中，如实地阐明了意义。因此，从果已成就的过去方面说是漏泄，从未来会漏泄的方面说是漏，从现在正在漏泄的方面说是滴漏。这三种都可以因思维的作用而被称为漏或滴漏，因为有滴漏就有痛苦，所以有漏被说成是痛苦。如果以大乘的方式详细区分，那么共同的经藏也会像睁开眼睛一样清晰。其中，身体清净所依菩提心，《二观察续》中说：十五分之自性，月亮变为菩提心。大乐为阿字之形。（藏文：ཨཱ་ལྀ།梵文天城体：आलि，梵文罗马拟音：āli，汉语字面意思：阿利）。一般来说，月亮有十六分黑白分，黑分十五分满后，白分开始进入的瞬间是第十六分，白分十五分满后，黑分开始进入的瞬间也是第十六分。黑白分各十五分出现时，安立为圆满的初一之月，第十六分是非常微细的瞬间，比阳光中的尘埃混合还要快，日月被罗睺星侵蚀时，就在那个时候侵蚀。内在金刚身方面，粗略地说是每一初一之日，十六元音字母各自的自性，菩提心在上弦月时以白色的自性向上运行，在第十六分时融入阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字大空的法界中。细微方面，每一日也有白天和夜晚，每一白天和夜晚也分

【英语翻译】
All conditioned phenomena of the world, those that are tainted, all defilements will increase. This is established as tainted from the aspect of increasing the harm of defilements. In the upper Abhidharma, tainted and untainted are distinguished based on whether they are related to the six gates of defilements or not. These do not explain their own nature as it is, but are roughly explained from other aspects. In the Mahayana sutras, it is said that there are four types of defilements: desire defilement, existence defilement, view defilement, and ignorance defilement. The Hinayana cuts off desire and existence defilements, and slightly abandons the other two. The Mahayana mainly abandons ignorance and view defilements, which is considered a way that is slightly close to the hidden meaning of mantra. In the unsurpassed tantras and instructions, the meaning is clearly stated as it is. Therefore, from the aspect of the past where the result has been achieved, it is said to be leakage; from the aspect of the future where it will leak, it is said to be defilement; and from the aspect of the present where it is leaking, it is said to be dripping. All three can be called defilement or dripping due to the power of thought, and because there is dripping, there is suffering, so tainted is said to be suffering. If it is distinguished in detail in the Mahayana way, then the common pitaka will also become clear like opening the eyes. Among them, the body's pure support, the mind of enlightenment, in the 'Two Examinations Tantra' it says: 'The nature of fifteen parts, the moon becomes the mind of enlightenment. Great bliss is the form of Āli.' (Tibetan: ཨཱ་ལྀ། Sanskrit Devanagari: आलि, Sanskrit Romanization: āli, Literal Chinese meaning: Āli). Generally, the moon has sixteen parts of black and white. When the fifteen black parts are full, the moment when the first white part enters is the sixteenth part, and the moment when the fifteen white parts are full, the moment when the first black part enters is also the sixteenth part. When fifteen parts of black and white appear, it is established as the full first day of the lunar month, and the sixteenth part is a very subtle moment, faster than the mixing of dust in sunlight. When Rahu eclipses the sun and moon, it is at that time that it eclipses. In terms of the inner vajra body, roughly speaking, each first day of the lunar month, the sixteen vowel letters, each with its own nature, the mind of enlightenment rises upwards with the white nature during the waxing moon, and at the sixteenth part, it merges into the sphere of the great emptiness of the letter Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: Ā). In subtle terms, each day also has day and night, and each day and night is also divided.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཕྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་དང་ཐུན་ཕྱེད་དང་ཡུད་ཙམ་དང་ཆུ་ཚོད་དང་ཆུ་སྲང་གི་བར་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྐྱེད་བསྡུད་ཀྱི་དབྱེ་བས་དཀར་དམར་འཕེལ་འགྲིབ་ཏུ་བྱེད་ལ། སྐྱེད་རྫོགས་
ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱང་བྱ་ཕྱེ་བའི་སྦྱང་གཞིར་གནས་ཅིང་འདི་ལ་ཐིག་ལེའི་འཕོ་བ་ཞེས་དབྱིངས་དང་གནས་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐ་དད་པར་བཤད་ལ། བཅུ་དྲུག་པའི་དུས་སུ་ནང་གི་ཉི་ཟླ་ལ་དགྲ་གཅན་འཇུག་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བའི་དུས་ཅེས་བྱ་ཅེས་ཏེ་འདི་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བས་ན་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ནི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་གྱི་རྟེན་དང་། བཅུ་དྲུག་པ་ནི་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཞན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ཏེ་ལམ་དུ་བྱས་པའི་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་ཏེ་དགའ་བ་བཞིའམ་སྟོང་པ་བཞིའམ་སྐད་ཅིག་མ་བཞི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་རེར་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་མིང་དང་མཚན་ཉིད་དང་གང་དུ་མྱོང་བའི་གནས་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་ཐ་དད་པ་མང་པོར་བཤད་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པས་དཀར་ནག་གི་ཆ་གཉིས་ཀ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དུས་
གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཅེས་བྱ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབ་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ངོ་བོར་གསུངས་ཅིང་། བརྟེན་པ་ལ་དོན་དམ་གྱི་ཐ་སྙད་དང་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ཀུན་ད་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཁུ་བའི་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་ཡིན། །དེ་ཡི་བདེ་བ་འདོད་མར་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྡོམ་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཅིག་དང་དུ་མ་བྲལ་བ་སྟེ། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་མཆོག་དགའ་བ། །རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདི། །ངག་གི་ལམ་འདས་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། །འད

【汉语翻译】
还有半个的区分，同样地，时段和半个时段，以及一会儿、小时和两小时之间，乃至极其微细的一呼一吸之间，也以生起和收摄的区分使白分和红分增减。生起和圆满一切的所净和能净分开的所净处安住，这被称为明点的转移，界和处所与各续部所说的不同。在第十六个时分，内外日月受到邪魔侵扰，被称为不可思议的光明时，这是各自的凡夫所不能了知的。因此，内月亮的十五分是安乐自性的世俗菩提心的所依，第十六分是空性自性的胜义菩提心的所依。此外，以坛城的轮、生起次第和圆满次第，系缚其要点而作为道用的乐空无二智慧是所依的菩提心，即四喜或四空或四刹那，总的来说。每一者又分为四的十六种相，在各续部中对名称、体性和体验之处等有诸多不同的说法，能依和所依二者都以二谛无别的方式归纳，黑白二分都在不可思议的时刻
归纳为一体的智慧，被称为无上瑜伽金刚乘的不共菩提心之归纳，如《二观察续》中说：金刚藏请问：以何方便生起菩提心？薄伽梵回答说：以坛城轮之方便，以及自身加持之次第，世俗胜义有色之菩提心得以生起。如是。同样，所依称为世俗，并说是父黑鲁嘎的体性，能依称为胜义，也说是母的体性。如是说：世俗一切如是，胜义是安乐之形。又说：精液之相是薄伽梵，其乐称为欲母。如是说后，不可思议的归纳之体性是：不离一和多，刹那间获得殊胜喜乐，此乃自之明觉智慧，是超越言语之道境，此

【英语翻译】
And the distinction of half, similarly, periods and half periods, and a moment, hours, and between two hours, and even the extremely subtle distinction of inhalation and exhalation, causing the increase and decrease of white and red elements. The basis of purification, which separates the object of purification and the agent of purification of all arising and completion, abides as the basis of purification, and this is called the transference of bindu, and the realm and place are said to be different from those in the tantras. In the sixteenth moment, the inner sun and moon are attacked by enemies and demons, and it is called the inconceivable time of luminosity, which cannot be known by individual ordinary beings. Therefore, the fifteen parts of the inner moon are the support of the conventional bodhicitta of the nature of bliss, and the sixteenth part is the support of the ultimate bodhicitta of the nature of emptiness. Furthermore, the wisdom of inseparable bliss and emptiness, which binds the key points of the mandala wheel, the generation stage, and the completion stage, and uses them as the path, is the dependent bodhicitta, namely the four joys or four emptinesses or four moments, generally speaking. Each of these is further divided into four, resulting in sixteen aspects, and in the tantras, there are many different explanations of the names, characteristics, and places where they are experienced. Both the dependent and the support are summarized as the two truths inseparable, and both the black and white aspects are at an inconceivable time
Summarized into one wisdom, which is called the uncommon bodhicitta summary of the unsurpassable Vajrayana, as it says in the Two Examinations Tantra: Vajradhara asked: By what means is the mind of enlightenment generated? The Bhagavan replied: By the means of the mandala wheel, and also by the order of self-blessing, the conventional and ultimate, form-possessing mind of enlightenment is generated. Thus it is. Similarly, the support is called conventional and is said to be the nature of the father Heruka, and the dependent is called ultimate and is also said to be the nature of the mother. Thus it is said: Conventional, everything is like this, ultimate is the form of bliss. And it is said: The aspect of semen is the Bhagavan, its bliss is called desire mother. After saying this, the nature of the inconceivable summary is: inseparable from one and many, obtaining supreme joy in an instant, this is the wisdom of one's own awareness, which is beyond the path of speech, this

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ི་ནི་བྱིན་རླབས་རིམ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ། །ཞེས་སོ། །ཡང་རྟེན་ཡུམ་དང་
བརྟེན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ག་བུར་ཉིད་ནི་བདག་མེད་མ། །བདེ་བར་བདག་མེད་ཚུལ་ཅན་ཉིད། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་གནས། །ཅེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །ཅེས་སོ། །གཞི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལམ་ཡང་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྲིད་པ་དང་ཆགས་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ནག་ཕྱོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མྱང་འདས་དང་ཆགས་བྲལ་དང་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ཆོས་གཉི་གའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་ཞིང་། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་སྲིད་ཞི་དབྱེར་མེད་དུ་སྡོམ་པ་གྲུབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། མངར་པོས་བསྒོས་པའི་ས་བོན་ནི། །མངར་པོ་ཉིད་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་མངར་པོས་བསྐྱེད་བྱས་ན། །དེ་ཡི་རོ་ནི་མངར་པོར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་བརྟེན་
ན་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་མེད་ན་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་ལས་བདེ་བ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དངོས་པོ་མིན། །དེ་ཉིད་དངོས་མེད་ཚུལ་ཡང་མིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཐེག་པ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་བརྟེན་པའི་བྱང་སེམས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས། སྟོང་པ་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། སྟོང་ཉིད་གཟུགས་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེ་མི་འགྱུར་འཛིན། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་ཏོ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་གནད་འཆིང་བ་ལ་ནི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ལ་མི་ལྟོས་ཅིང་སྤྲོས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་དོན་ནི་འདིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་མེད་དཀའ་ཐུབ་མེད་ཅིང་སྦྱིན་སྲེག་མེད། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་ཡང་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཡང་མེད། །དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་དེ་དཀའ་ཐུབ་དང

【汉语翻译】
是为加持次第之故。如是遍知智慧。如是说。又说依靠为母，所依为大手印。冰片即是无我母。安乐中具无我之相。彼之安乐为大手印。位于脐轮之中。如是说。因此，作为所依的菩提心，是金刚乘之身，安乐逝者之精华，具三十二相好之因的自性而存在。导师具三十二相，主要具有八十随好。存在于名为精液的形态中。如是说。如基础一般，道也是白色方面的自性，有寂和贪着和戏论之法，以及黑色方面的自性，涅槃和离贪和无戏论之法，二者都归摄于唯一的真如大乐之中。因此，果也成就了有寂无别的归摄，即是金刚持的果位。在金刚空行中说：以甘甜浸润的种子，甘甜本身即是所依。因为以甘甜所滋养，所以它的味道也变成甘甜。同样，从法之甘露所生的安乐，依靠则安乐增长。如是说。若无彼则无安乐，无安乐则无彼。因无能力故而有依赖，从天瑜伽而生安乐。因此，佛非实有之物，彼亦非实无之相。如是说。此乃金刚乘一切宗义汇集之乘。考虑到金刚三所依之菩提心极不改变。空性大悲无别，名为菩提心。如是说。时轮根本续中说：空性是执持色之因，果是大悲不改变执持。空性大悲无别，彼即名为菩提心。如是说。此之要诀在于不依赖生起次第之戏论，所有戏论之要义皆由此成就之故。无有咒语念诵，无有苦行，亦无火供。无有坛城，亦无坛城主。彼即是咒语念诵，彼即是苦行。

【英语翻译】
It is for the sake of the order of blessings. Such is the omniscient wisdom. So it is said. Moreover, it is said that the support is the mother and the supported is the Great Seal. Camphor itself is the selfless mother. In bliss, it has the aspect of selflessness. Its bliss is the Great Seal. It resides in the center of the navel wheel. So it is said. Therefore, this mind of enlightenment, as the support, is the essence of the Vajrayana body, the Sugata, and the nature of the cause of the thirty-two excellent marks. The teacher has thirty-two marks, mainly possessing eighty minor marks. It exists in the form called semen. So it is said. Just as the basis is, so is the path also the nature of the white side, the Dharma of existence, attachment, and elaboration, and the nature of the black side, Nirvana, detachment, and non-elaboration, both of which are summarized into one great bliss of Suchness. Therefore, the result is also the accomplishment of the summary of existence and peace without distinction, which is the state of Vajradhara. In Vajra Dakini, it is said: The seed soaked in sweetness, sweetness itself is the support. Because it is nourished by sweetness, its taste also becomes sweet. Similarly, the bliss arising from the nectar of Dharma, relying on it, bliss increases. So it is said. If there is no that, there is no bliss, and if there is no bliss, there is no that. Because there is no ability, there is dependence, and bliss arises from the yoga of the deity. Therefore, the Buddha is not a real thing, and that itself is not an unreal aspect. So it is said. This is the vehicle that gathers all the tenets of Vajrayana into one. Considering that the Bodhicitta, the support of the three Vajras, is extremely unchangeable. Emptiness and compassion are inseparable, and it is called the mind of enlightenment. So it is said. In the Root Tantra of Kalachakra, it is said: Emptiness is the cause of holding form, and the result is that compassion does not change holding. Emptiness and compassion are inseparable, and that is called the mind of enlightenment. So it is said. The key to this is that it does not depend on the elaborations of the generation stage, and all the meanings of those elaborations are accomplished by this. There is no mantra recitation, no asceticism, and no fire offering. There is no mandala, and no mandala lord. That is mantra recitation, that is asceticism.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་སྦྱིན་
སྲེག །དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་དང་དེ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་སེམས་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་ནི་འདུས་པར་ཚིགས་བཅད་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཀླུའི་ཞབས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་འགྲེལ་དུ་རྒྱས་པར་བཀྲལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་མཐའ་དཔྱད་ནས་མདོར་ན། རྩ་ལྟུང་ལྔ་པའི་སྐབས་འདིར་རྟེན་ཁུ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དང་། བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི་དོན་དམ་པའི་བྱང་སེམས་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་སྤངས་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་ཆེད་དུ་བརྙས་པའི་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་བློའི་འདོད་ཆགས་དྲག་པོའི་དབང་དུ་གྱུར་པའོ། །དངོས་གཞི་ནི། རྟེན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནོར་བུའི་སྒོ་ལས་འཕོས་ཅིང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་སྟེ། བརྟག་གཉིས་ལས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་
ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་བསྩལ་པ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། ག་བུར་མཁས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །ཞེས་དང་། འགྲེལ་ཆེན་ལས། འདིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་ཁུ་བ་སྟེ་དེ་ཉམས་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མེད་པར་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་འདོད་པ་རྣམས་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལྔ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ་དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་མི་ཐོབ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལས་རྒྱ་ནི་འདོད་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དང་། ཡེ་རྒྱ་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་བཞེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བཏགས་པའི་རླུང་དང་ཐེག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་ན་རྟེན་གྱི་བྱང་སེམས་བཏང་ཡང་རྩ་ལྟུང་དུ་མི་འགྱུར་བར་འཆད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ཡང་མཁས་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱས་འགྲེལ་མི་བྱ་བར་བཤད་པའོ། །ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ཀྱི་འཛག་པ་རྣམས་ནི་
ལས་དང་པོ་པས་སྤོང་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ལ་ནི་འདིར་རྩ་ལྟུང་དུ་མི

【汉语翻译】
那是布施，那是火供。那是坛城，那是坛城本身。简而言之，心是聚集的形体。如是说，所依的菩提心是聚集，以两个偈颂宣说，龙树的足在《菩提心释》中广为阐释。如是详细观察后，总而言之，第五条根本堕戒的场合，所依的精液是世俗菩提心，所依的乐空智慧是胜义菩提心。那是金刚乘佛法的根本，因此，舍弃任何一个都会成为堕落之处。想法是：被烦恼所控制，特意轻蔑、贬低的心的强烈贪欲所控制。正行是：所依的菩提心从宝珠之门移开，并且与所依的菩提心分离。在《二观察》中说：金刚藏请问，从所有瑜伽母中产生，俱生喜的自性，无减损的殊胜饮品，如同虚空一般。无论如何都不能舍弃樟脑。薄伽梵开示说：如你所说的那样。又说：智者不应舍弃樟脑。在《大疏》中说：此处菩提心是精液，如果它衰退，就不会转变为不退转的安乐。因此，如果有人不具备真如，却想通过两根的安乐成佛，就会犯第五条根本堕罪。如是说。此处真如是指不变的大手印，通过它可以获得佛果，而通过两根的安乐无法获得佛果。事业手印是欲界的成就之因，智慧手印是色界的成就之因，大手印被认为是佛果的成就之因。如果存在以真如之名命名的气和明点的瑜伽，即使舍弃所依的菩提心也不会成为根本堕罪，这不是这样解释的。因为这样的缘故，也说不应该以智者的傲慢来详细解释续部。细微和极细微的身体的漏失，因为初学者无法避免，所以对他们来说，这里不是根本堕罪。

【英语翻译】
That is giving, that is fire offering. That is the mandala, that is the mandala itself. In short, the mind is the form of aggregation. Thus it is said, and this dependent bodhicitta is the aggregation, which is declared in two verses, and the feet of Nagarjuna are extensively explained in the Bodhicitta Commentary. After such detailed examination, in short, in the case of the fifth root downfall, the dependent semen is the conventional bodhicitta, and the dependent bliss-emptiness wisdom is the ultimate bodhicitta. That is the root of the Vajrayana Dharma, therefore, abandoning any of them will become a place of downfall. The thought is: being controlled by afflictions, being controlled by the intense desire of the mind that deliberately despises and degrades. The main part is: the dependent bodhicitta is moved from the jewel gate, and is separated from the dependent bodhicitta. In the Two Examinations it says: Vajragarbha asked, arising from all yoginis, the nature of co-emergent joy, the supreme drink without diminution, like the sky itself. Camphor should never be abandoned. The Bhagavan declared: Just as you said. And it says: The wise should not abandon camphor. In the Great Commentary it says: Here bodhicitta is semen, and if it deteriorates, it will not turn into irreversible bliss. Therefore, if someone does not possess Suchness, but wants to attain Buddhahood through the bliss of the two organs, they will commit the fifth root downfall. Thus it is said. Here Suchness refers to the unchanging Great Seal, through which Buddhahood can be attained, but Buddhahood cannot be attained through the bliss of the two organs. Karma Mudra is the cause of the accomplishment of the desire realm, Jnana Mudra is the cause of the accomplishment of the form realm, and the Great Seal is considered to be the cause of the accomplishment of Buddhahood. If there is yoga of wind and bindu named Suchness, even if the dependent bodhicitta is abandoned, it will not become a root downfall, this is not how it is explained. Because of such reasons, it is also said that the tantras should not be explained in detail with the pride of the learned. The subtle and very subtle leakages of the body, because beginners cannot avoid them, therefore, for them, this is not a root downfall here.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་འཇོག་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ནི་གདུལ་བྱས་སྒྲུབ་ནུས་ལ། བསྒྲུབས་ན་ཕན་ཡོན་དང་མ་སྒྲུབས་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཁོ་ན་སྟོན་གྱི། རི་རབ་པང་པས་མ་བཏེག་ན་སྡོམ་པ་ཉམས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྒྲུབ་མི་ནུས་འཆའ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྟེན་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྲུབ་སྟེ། རྟེན་ཉམས་ན་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་གོ་སླ་བའི་ཕྱིར། རྟེན་ཁུ་བ་ཉམས་པས་བརྟེན་པ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟར་ཉམས་ཅེ་ན། ཉི་ཟླ་སྒྲུབ་པ་ལས་རིགས་ལྡན་པདྨ་དཀར་པོས་གསུངས་པ། ལུས་དང་རྩ་ཡི་སྒོ་རྣམས་དང་། །སྐྲ་དང་བ་སྤུའི་རྣམ་པ་དང་། །མདོག་དང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །སེམས་ཉམས་སྐད་ཀྱི་གདངས་རྣམས་དང་། །གྲིབ་མ་གནས་ཁང་ལུང་པས་ཤེས། །མཚན་ལྟས་རྟོག་པ་དྲང་སྲོང་མཁས། །ཅེས་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བདེ་གསལ་མེད་པར་སྐྱེད་པ་སྐྱུར། །སྟོབས་ཆུང་ཤད་དམའ་སྙིང་མི་དགའ། །བཀྲག་མདངས་ལུས་སྟོབས་མེད་པ་དང། །གྲང་ལ་བ་སྤུ་
ལྡོག་པ་དང་། །མི་ཡི་རྣམ་པ་ཡི་དྭགས་ལུས། །ངག་གཉིས་ཐོས་པས་སྙིང་རླུང་འཇུག །ཞེས་ཉམས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་དང་། ནད་མང་བགེགས་འཇུག་ཚེ་ཡང་ཐུང་། །འདོད་ཡོན་ཆུ་བོ་སྐམས་པ་ཡིས། །དབང་ཐང་ཆུང་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་ངན། །བྱང་སེམས་དཔག་བསམ་བསྐམས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཕོ་མོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །མཐུན་པ་དག་ཡང་འབྲལ་བར་འགྱུར། །མི་མ་ཡིན་རྣམས་མི་འདུ་ཞིང་། །ཞི་དྲག་ལས་སོགས་འགྲུབ་པ་མིན། །མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་མི་འདུ་ཞིང་། །དངོས་གྲུབ་དག་ཡང་ཉམས་པར་བྱེད། །གནས་ཁང་ལུང་པ་བྱིན་མེད་ཅིང་། །ས་ཡི་སྣུམ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། མི་ཡི་ནོར་བུ་མེད་པ་ལ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་ག་ལ་འབྱུང་། །ཞེས་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དམར་ཆ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤེས་དགོས་ཏེ་རྩ་ལྟུང་དུ་མཚུངས་སོ། །དེས་ན་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་སྨོན་འཇུག་གི་སེམས་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཀུནྡ་སྤངས་པ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་བར་འཆད་དགོས་ཏེ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་གང་དུའང་རྣམ་
པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར། འདོད་ན་ཡང་བླ་ན་མེད་པའི་གཞུང་ལུགས་མང་ཞིག་དབྱེ་དགོས་པ་དང་། ཡང་ན་ནི། རྩ་ལྟུང་བཅོ་ལྔ་པ་ཞིག་སར་དུ་འཇོག་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་ནི། ཉམས་པ་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། ཕལ་ཆེར་མཚུངས་ལ། འོན་ཀྱང་ཉོན

【汉语翻译】
应如是安立。世尊所宣说的一切戒律，都是能被所化众生修持的，而且仅仅是开示了修持则有利益，不修持则有过患。像如果须弥山不能用手掌托起，戒律就会损坏一样，因为不可能承诺不能修持的事。虽然说能依和所依，但仅仅是使所依损坏，就会成为根本堕罪，因为所依损坏，能依就容易损坏。如果所依——明点损坏，那么能依——乐空智慧会如何损坏呢？从修持日月来说，理证莲花白（Rigden Pema Karpo）曾说：身体和脉的门，头发和体毛的形状，颜色和面容的坛城，心识衰败的声音的音调，通过影子、住所、山谷可以知道。通过征兆、预兆，智者可以辨别。这是总的开示。舍弃无有乐明的生起，力量小，光泽低，内心不悦，没有光彩、体力，寒冷时毛发竖立，人的形象如同饿鬼之身，听到两种声音内心生风。这是衰败的外内之相。疾病增多，魔障侵扰，寿命也短。欲望的河流干涸，权势微小，受用贫乏。菩提心如意宝干涸，所欲的果实又怎么会生起呢？男女不能互相控制，和谐者也会分离。非人不会聚集，寂静和猛烈的行为等都不能成就。空行母不能控制，成就也会衰败。住所山谷没有加持，地之精华也会消失。这是衰败的过患。没有人的如意宝，又怎么会有快乐呢？这是连同原因一起宣说的。瑜伽母们也应该这样了解明点，与根本堕罪相同。因此，对于第五条根本堕罪——讲解希求心的人来说，应该讲解舍弃明点不会成为过失，因为在根本和支分的堕罪中都没有明确安立。如果想安立，就必须区分许多无上的论典，或者必须将第十五条根本堕罪安立在别处。时间是仅仅衰败的时候。成为堕罪的方式，大体相同，但是

【英语翻译】
It should be established in this way. All the precepts spoken by the Bhagavan are capable of being practiced by those to be tamed, and only show that there is benefit if practiced and harm if not practiced. Like saying that if Mount Meru cannot be lifted with the palm of the hand, the vows will be broken, it is impossible to promise something that cannot be practiced. Although it is said that there are the support and the supported, merely damaging the support will result in a root downfall, because if the support is damaged, the supported is easily damaged. If the support, the essence, is damaged, how will the supported, the wisdom of bliss and emptiness, be damaged? From the practice of the sun and moon, Rigden Pema Karpo said: The doors of the body and channels, the shapes of hair and body hair, the mandala of color and face, the sounds of the mind's decay, can be known through shadows, dwellings, and valleys. Through signs and omens, the wise can discern. This is a general teaching. Abandoning the arising without bliss and clarity, small strength, low radiance, unhappy heart, no luster, no physical strength, hair standing on end in the cold, the human form like a preta's body, hearing two voices causes wind to enter the heart. These are the outer and inner signs of decay. Diseases increase, obstacles invade, and life is also short. The river of desire dries up, power is small, and enjoyment is poor. The Bodhicitta wish-fulfilling gem dries up, so how can the desired fruit arise? Men and women cannot control each other, and even harmonious ones will separate. Non-humans will not gather, and peaceful and wrathful actions will not be accomplished. Dakinis cannot be controlled, and accomplishments will also decay. Dwellings and valleys have no blessing, and the essence of the earth will also disappear. These are the faults of decay. Without the human wish-fulfilling gem, how can there be happiness? This is spoken together with the reason. Yoginis should also understand the red aspect in this way, it is the same as a root downfall. Therefore, for those who explain the fifth root downfall, the mind of aspiration and application, it should be explained that abandoning the essence does not become a fault, because it is not clearly established in any of the root and branch downfalls. If you want to establish it, you must distinguish many supreme treatises, or you must establish the fifteenth root downfall elsewhere. The time is only when it decays. The way it becomes a downfall is mostly the same, but...

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་མོངས་ཀྱི་བློས་དགུག་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་འཕོས་ཀྱང་སླར་རང་གནས་སུ་དྲང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངས་མར་གནས་སྒྱུར་མ་གྲུབ་ན་དེ་མ་ཐག་རྩ་ལྟུང་མི་རྫོགས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ཕྱིས་ལུས་ལས་ཉམས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ན་རྩ་ལྟུང་དང་རང་གནས་ནས་ཉམས་པ་ན་ཉོན་མོངས་དྲག་ཞན་གྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཙམ་མམ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཅི་རིགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རང་གནས་དེ་ཡང་སྤྱིར་འཕོ་བའི་གནས་བཅུ་དྲུག་སོགས་ཡིན་མོད་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགའ་བཞིའི་དབང་གིས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་དུང་ཅན་མར་རིག་པར་བྱའོ། །ལྟུང་མེད་ནི། བསམ་པ་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྤྱད་པའི་ལྟུང་མེད་མི་སྲིད་པའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་ལྟུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་སྤྲོ་བ་ཙམ་གྱི་ལྟུང་
མེད་ནི་བདུན་ཏེ། དབང་གི་ལྡེ་མིག་ལས། སྤྲོ་བ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡང་། །དུས་ནི་བདུན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བའི་དབང་དང་གསུམ་པ་དང་། །རོ་མཉམ་པ་དང་ལྷ་མཆོད་དང་། །རིགས་རྒྱུད་དཔེལ་དང་རིལ་བུ་དང་། །འཆི་ལྟས་བརྟག་པའི་དུས་ཡིན་ཏེ། །གཞན་དུ་སྡུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཅེས་པས་སློབ་མ་ལ་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་ནི་དང་པོ་སྟེ། གསང་རྫས་སྦྱིན་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་གསུམ་པ་དངོས་རིག་ལས་ལེན་པ་ནི་དུས་གཉིས་པ་སྟེ། མཚོན་བྱེད་རྟེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མ་རྫོགས་པ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མི་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་དགོས་ལ། མཚོན་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པ་ན་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་པ་ནི། དཔལ་ལྡན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཤེགས་ཅིང་། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཅེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབང་མེད་དུ་ལུགས་ཟློག་གི་འོད་གསལ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་མོད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ན་ནི་ཉམས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱིས་དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལག་ཏུ་མི་བླང་ཞིང་། །ཉ་ཕྱིས་དུང་ཆོས་ཉིད་དུ་མིན། །ངེས་པར་བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར། །མི་འཆི་ལྕེ་ཡིས་བླང་བ་ཉིད། །ཅེས་བཤད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྗེ་རས་ཆུང་པ་ལ་དབང་རྫོགས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་པའི་སློབ་མ་གཅིག་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་རྣམ་གཞག་འདི་ལྟ་བུ་མི་སྣང་ངོ་། །ནང་གི་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ལྟུང་བཅས་དང་ལྟུང་མེད་དང་བདེ་བ་དང་བདེ་བ་མ་ཡིན་པ་སོགས་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཆ་ཕྲ་མོ་རྣམས་བག་ཉལ་ལས་བསླང་སྟེ་རྟོགས་པའི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་ཅིང་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚན་རྟོག་བཅད

【汉语翻译】
如果以烦恼之心行苟合，即使没有外泄，也能拉回原位，如果没有将之转化为智慧的清净，虽然不会立刻完成根本堕，但会逐渐损耗所依和能依，之后在身体衰败之时，就是根本堕和从自身位置退失之时，根据烦恼的强弱，会产生堕罪或者粗罪等各种情况。自身位置，一般是指十六处行相等，但具体来说，是指凭借四喜的四轮和莲花。无堕罪是：以烦恼之心行淫，不可能没有堕罪，对根本和支分的堕罪都是一样的。非烦恼的，仅仅是依靠欢喜的无堕罪有七种。灌顶之钥中说：将欢喜作为道，时间有七种要知道。秘密灌顶和第三灌顶，以及味平等和供养天神，还有延续种姓和药丸，以及观察死相之时，要知道在其他时候应当禁欲。因此，给弟子传授秘密灌顶的时候是第一种，因为需要给予秘密物质。第三灌顶从实物中获取是第二种，因为所象征的所依智慧不圆满，所象征的意义智慧也不圆满，所以必须成办圆满的安乐。证悟了所象征的意义智慧时，所依是世俗的，如“具德如来已逝，如来再次逝去”一般，会不由自主地进入逆转的光明，但如果没有认识智慧，就会衰败，因此说：那不能用手取，不能用鱼尾拂尘，必须依靠智慧的力量，用不死的舌头来取。因此，就像杰热琼巴所说的那样，有一个弟子虽然灌顶圆满，却没有认识智慧。其他的传承中没有这样的说法。因为内在的证悟变得稳固，所以将有堕罪和无堕罪，安乐和非安乐等的二取细微部分从习气中唤醒，用证悟的利剑斩断，并使其成为味平等，因此断除分别念。

【英语翻译】
If one engages in copulation with a mind of affliction, even if there is no external emission, it can be pulled back to its original position. If one does not succeed in transforming it into the clarity of wisdom, although the root downfall will not be immediately completed, the support and what depends on it will gradually deteriorate. Later, at the time of physical decline, it is the time of the root downfall and falling from one's own position. Depending on the strength of the afflictions, various situations such as downfall or coarse offenses will occur. The original position generally refers to the sixteen places of transference, etc., but specifically, it should be understood as the four wheels and the lotus, depending on the four joys. Absence of downfall: It is impossible to have no downfall when engaging in sexual activity with an afflicted mind. It is the same for all root and branch downfalls. Non-afflicted, merely relying on the joy of the support, there are seven instances of no downfall. The Key to Empowerment says: "Also, when joy is made the path, know that there are seven times. Secret empowerment and the third, and taste equality and offering to deities, also continuing the lineage and pills, and the time of examining death omens, know that at other times one should abstain." Therefore, the first time is when giving secret empowerment to a disciple, because it is necessary to give secret substances. The third empowerment, taking from the actual object, is the second time, because the wisdom of the support that is symbolized is not complete, and the wisdom of the meaning that is symbolized is also not complete, so it is necessary to accomplish complete bliss. When the wisdom of the symbolized meaning is realized, the support is conventional, like "The glorious Tathagata has passed away, the Tathagata has passed away again," one will involuntarily enter the clear light of reversal, but if one does not recognize wisdom, it will deteriorate, therefore it is said: "That cannot be taken with the hand, it is not like a yak-tail whisk, it must be taken with the power of wisdom, with the immortal tongue." Therefore, it is like what Je Retchungpa said, that there was one disciple who had complete empowerment but did not recognize wisdom. Such explanations are not found in other lineages. Because the inner realization becomes stable, the subtle parts of dualistic grasping of having downfall and not having downfall, bliss and non-bliss, etc., are awakened from the latent tendencies, cut with the sword of realization, and made taste-equal, therefore cutting off conceptual thoughts.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཅི་དགའ་འཇོག་པ་ནི་དུས་གསུམ་པ་སྟེ། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴིས་སྐུ་བཞི་ངོ་སྤྲོད་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་འདའ་བ་ལ་ཐིག་ལེ་ཤོར་ན་ཡེ་ཤེས་ཤོར་བ་སྐད་དུ་མ་བཟླ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ནི་ཐ་མལ་གྱི་མཚན་རྟོག་གཅིག་གིས་ཀྱང་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དངོས་དྭངས་མའི་ཆ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལུས་དཀྱིལ་མཆོད་པའི་སླད་དམ། དམ་ཚིག་སོ་དྲུག་གི་མཆོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དུས་བཞི་པ་སྟེ། རང་རྫས་ཀྱི་མཆོག་གིས་མཆོད་པར་གསུངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཆོག་ཐོབ་ཅིང་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་གནས་སྐབས་ཤེས་ནས་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རིགས་རྒྱུད་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་དུས་ལྔ་པ་སྟེ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་དུས་དང་པོར་འཇམ་དཔལ་དང་སྒྲོལ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་དང་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་སོགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་འགྱུར་ཚུལ་ཆོ་གའི་གོ་རིམ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། ཆགས་བཅས་ཀྱི་སྐྱེད་རིམ་གྱི་ཚེ་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་སྤྲོ་བ་སོགས་ཀྱང་འདིར་འདུའོ། །བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སོགས་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཁྱད་པར་བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྤྲོ་བ་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། རྒྱུད་དུ་མར་རིལ་བུའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །འཆི་ལྟས་ཁྱད་པར་བ་བརྟག་པའི་ཆད་ནི་བདུན་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་བརྟག་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་དོ། །རོ་མཉམ་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སྤྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་བཅས་པས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཙམ་དུ་སྲུང་དགོས་ན་སྔགས་བླ་མེད་ལས་རིག་མ་བསྟེན་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། ཆགས་པ་ནི་
ཁམས་འཕོ་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ་སེང་གེ་ལོའི་མཚམས་ན་འཁྲིག་པ་ལན་རེ་བསྟེན་པ་དང་ཕུག་རོན་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་པ་ལྟར། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་སློང་སོགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གནས་པ་དང་ཁྱིམ་པ་འདོད་པ་བསྟེན་པ་གཉིས་ཀའང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཚུངས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་འཛག་པ་ཡོད་པར་མཚུངས་ཅིང་། རགས་པའི་འཛག་པའང་རྨི་ལམ་ན་འཛག་པ་དང་ནད་ཀྱིས་འཛག་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་འཛག

【汉语翻译】
那么，如何安立欢喜呢？这是第三时。如尊者噶玛巴希在开示四身时所说：“一切法不离俱生智，若明点漏失，切莫说智慧漏失。” 如此等等。于此，由于没有一丝庸常名言分别的间隔，因此，作为所依的清净部分是没有堕落的。为了在会供轮等之中，供养智慧身坛城，或者为了进行三十六种誓言的供养等等而行欢喜，这是第四时。即是说，以自身之物进行供养。金刚乘的瑜伽士，获得殊胜成就且具有神通者，了知调伏的场合后，以欢喜瑜伽安立种姓，这是第五时。如时轮金刚中，从最初时，文殊和度母加持开始，到本尊、佛母和怒尊、怒母等加持的化身，转变成化身的方式，以及仪轨的次第等等，都已广说。在具有贪欲的生起次第时，以随贪瑜伽行轮供等，也包含于此。为了修持甘露丸等殊胜誓言物，而行欢喜，这是第六时。在诸多续部中，广说了丸药的仪轨。观察特殊死亡征兆的限度，这是第七时。在《总集根本续》中，已经宣说了如何观察的方式以及果。除了味觉平等之外的其他，都是与生圆次第的欢喜瑜伽相结合，否则就不是了。如果仅仅是那样守护，就与无上密续中不依明妃的说法相违背，因为贪欲是
转移明点的主要原因。如果这样问，正是因为如此才宣说了无上道，就像在僧伽罗洲的界限内，行一次性行为和鸽子总是行淫一样，两者都是衰败的法。同样，声闻的比丘等以苦行而住，和在家者行欲，两者都是菩提心衰败的法。因为都有微细和极微细的漏失，粗大的漏失也同样有梦中漏失、因病漏失和习气漏失。

【英语翻译】
So, how to establish joy? This is the third time. As the venerable Karma Pakshi said when introducing the four bodies: "All dharmas do not go beyond the co-emergent wisdom. If the bindu is lost, do not say that wisdom is lost." And so on. Here, since there is not even a trace of ordinary conceptual distinctions, the pure part of the basis is without downfall. To engage in joy in order to offer the mandala of the wisdom body in the assembly wheel, etc., or to perform the offering of the thirty-six vows, etc., this is the fourth time. That is, it is said to make offerings with one's own substance. Vajrayana yogis who have attained supreme accomplishment and possess clairvoyance, knowing the occasion for taming, establish lineage through the yoga of joy, this is the fifth time. As in the Kalachakra, from the beginning when Manjushri and Tara blessed, to the emanations blessed by heroes, heroines, wrathful deities, wrathful mothers, etc., the manner of transforming into emanations, and the order of rituals, etc., have been extensively explained. In the generation stage with attachment, the wheel offering, etc., through the yoga of following attachment, are also included here. To engage in joy for the sake of accomplishing special samaya substances such as amrita pills, this is the sixth time. In many tantras, the ritual of pills has been extensively explained. The limit of examining special signs of death is the seventh time. In the Root Tantra of the Compendium, the manner of how to examine, along with the result, has been explained. Other than taste equality, all are combined with the joy yoga of the generation and completion stages, otherwise it is not. If it is necessary to protect only that much, it contradicts the statement in the unsurpassed tantra that one does not rely on a vidya, because desire is
the main cause of the transference of the element. If you ask this, it is precisely because of this that the unsurpassed path is taught, just as within the boundaries of Simhala, engaging in intercourse once and pigeons always engaging in sex are both of the nature of decay. Similarly, shravaka monks, etc., abiding in asceticism, and householders engaging in desire, both are of the nature of decay of bodhicitta. Because there are subtle and extremely subtle leakages, gross leakages also have the same dream leakage, disease leakage, and habitual leakage.

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
་པ་སོགས་ཡོད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལའང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་པ་སྟེ། འགྲེལ་ཆེན་དུ། ཇི་ལྟར་རི་དྭགས་ཟས་ཅན་བརྒྱ་ལམ་ན། །ལོ་ཡི་མཚམས་སུ་བདེ་བ་བསྟེན་པ་དང་། །རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་དག་གི་ཁ་ཟས་ཅན། །ཕུག་རོན་རྣམས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །གཉིས་ཀ་ལའང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་དང་། རྗེ་མར་པས། རྩ་རླུང་གཉིས་པོ་མ་སྒོམས་ན། །ཐིག་ལེ་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཐང་གི། །གཉེར་བྱེད་མེད་པའི་ནོར་དང་འདྲ། །ཉམས་དང་ཟགས་དང་བོ་ལ་
སོགས། །བདེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་མེ་དང་ཕྲད་ན་དངུལ་ཆུ་འབྲོས་པའི་ཕྱིར་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་ནི་མེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་མེ་དང་བྲལ་ན་དངུལ་ཆུ་འཆིང་བར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ནང་གི་དངུལ་ཆུའི་དགྲ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་དེ་མེད་པར་འཆིང་མི་ནུས་པས་ཧ་ཅང་བསྟེན་པ་དང་ཧ་ཅང་དོར་བ་མིན་པའི་ཐབས་ཤེས་པས་ལེགས་པར་བཅིངས་པ་ན་ཕྱི་ནང་གི་དངུལ་ཆུ་གཉིས་ཀའང་དགྲ་དང་ཕྲད་ཀྱང་གཡོ་བ་མེད་པ་ན་ལེགས་པར་འཆིངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ་གསེར་དུ་སྣང་བའི་དངུལ་ཆུའི་རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཕྱིའི་བཅུད་དེས་གང་ལ་རེག་པའི་ལྕགས་དེས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་ལ། ནང་གི་བཅུད་དེས་ནི་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཕུག་སྟེ་མ་དག་པའི་རོ་བཅོམ་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་གསེར་གྱི་དངོས་པོར་བྱེད་པ་སྟེ་ལུང་གི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཡི་གེས་འཇིགས་སོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་གནད་གོ་བར་བྱས་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་
བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལེགས་པར་སྲུང་ཞིང་ཉམས་པའི་སྒྱུ་དང་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་སྔགས་ཀྱི་སེམས་སྡོམ་འབོགས་ཆོག་འདི་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ཀའི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཡང་ཟླ་བ་དང་རྡོ་རྗེའི་འཆང་ཚུལ་འདི་ནི་དབང་གོང་མའི་ལམ་གྱི་གནད་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེད་རིམ་དུ་ཡང་མ་བསྟན་ན་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེས་ན་རྫོགས་པར་མ་སྨིན་པ་ལ་གསང་དགོས་ལ། སྤྱིར་ཡང་རྩ་ལྟུང་ལྔ་པ་འདི་ནི་རྒྱུད་པ་གཞན་གྱི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྟོགས་པ་དང་ཕྱོགས་རེ་རྟོགས་པ་ཙམ་ལས་མི་སྣང་བས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ཐོར་བུར་བཤད་པ་དང་དཔལ་རང་བྱུང་གི་བཞེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་གིས་བརྒྱན་ཏེ་གསལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་སྟེ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ལ་སྦ

【汉语翻译】
因为它们也同样存在，所以两者都没有不变的快乐。在《大疏》中说：正如以野兽为食的百道仙人，在年终时享受快乐；以及以石粉为食的鸽子们，总是这样做。两者都没有至上的快乐。玛尔巴尊者说：如果未修习气脉，即使有明点，也像北方的，没有守护者的财富。衰退、漏失和遗失等，哪里会有快乐享受呢？因此，就像水银遇到火就会逃逸一样，火是水银唯一的敌人。然而，如果离开火，水银也无法被束缚。同样，内在水银的敌人是贪欲的对象，但没有它也无法束缚。因此，通过了解不要过度执着或过度抛弃的方法，如果能很好地束缚它，那么内外两种水银即使遇到敌人也不会动摇，这就是很好地束缚了。那就是成就的水银，被称为显现为黄金的水银的大精华，外部的精华接触到的铁，都能瞬间穿透，摧毁不纯之味，变成黄金之物。内部的精华则能瞬间穿透蕴的集合，摧毁不纯之味，变成最极不变化的黄金之物。经文浩瀚无边，但文字却令人畏惧。因此，金刚乘的道，要理解并非受烦恼控制的关键，好好守护所依和能依菩提心，学习衰损的因和增长稳固的因。一般来说，此密咒的誓言授予仪轨是四部续部的共同之处，但日月和金刚的执持方式，是上部灌顶的道的特殊关键，即使在生起次第中也不开示，更何况下部续部。因此，对于尚未成熟者需要保密。总的来说，第五条根本堕罪，其他续部的智者们要么没有领悟，要么只是领悟了一部分，因此不明显。如同从时轮金刚中零星讲述的，以及吉祥自生的观点，以传承的口诀来庄严，清晰而广大地阐述，这是对思辨者隐藏的。

【英语翻译】
Because they are equally present, neither has immutable bliss. In the Great Commentary, it says: Just as the hundred-pathed hermits who feed on wild animals enjoy happiness at the end of the year; and the pigeons who feed on stone powder always do so. Neither has supreme happiness. Lord Marpa said: If the two channels and winds are not cultivated, even if there is bindu, it is like the wealth of the northern plains without a guardian. Where is there happiness to enjoy with decline, leakage, and loss? Therefore, just as mercury flees when it encounters fire, fire is the only enemy of mercury. However, if separated from fire, mercury cannot be bound. Similarly, the enemy of inner mercury is the object of desire, but without it, it cannot be bound. Therefore, by understanding the method of neither excessively clinging nor excessively abandoning, if it is well bound, then both inner and outer mercury will not waver even when encountering enemies, and this is well bound. That is the accomplished mercury, called the great essence of mercury that appears as gold. The external essence, whatever iron it touches, pierces everything in an instant, destroys the impure taste, and turns it into a golden object. The inner essence pierces the aggregates of the skandhas in an instant, destroys the impure taste, and turns it into the supreme, immutable golden object. The collection of scriptures is boundless, but letters are frightening. Therefore, the path of Vajrayana is to understand the key of not being controlled by afflictions, to protect well the support and the supported bodhicitta, and to learn the causes of decline and the causes of increase and stability. In general, this mantra's vow-bestowing ritual is common to all four tantra classes, but the way of holding the moon and vajra is a special key to the path of the higher empowerment, and it is not even taught in the generation stage, let alone the lower tantra classes. Therefore, it must be kept secret from those who are not fully ripened. In general, this fifth root downfall is not understood by the scholars of other tantras, or only partially understood, so it is not obvious. Like the scattered explanations from the Kalachakra, and the view of Glorious Self-Arisen, adorned with the oral instructions of the lineage, it is clearly and extensively explained, hidden from the speculators.

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
་བར་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་དྲུག་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་སྟེ། རང་ངམ་གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དྲུག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པོར་
མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་གཅེར་བུ་པའི་བུ་བདེན་པར་སྨྲ་བས་གཅེར་བུ་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མང་པོ་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་འཕྲོས་ནས། ཛམྦུའི་གསེར་གྱི་ཕུང་པོ་གར་བྱུང་བ། །དེ་ལས་དགྱེས་པའི་ཕུང་པོ་ལྕགས་མི་འབྱུང་། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུ་ཤར་གྱུར་པ། །དེར་ནི་མུན་པ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མེད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པ་ལ་ཡང་འགྲན་ཟླ་མེད་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཚོགས་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བསགས་པ་ལ་འགྲན་ཟླ་ག་ལ་ཞིགདེས་ན་ཞིང་འདིར་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་སྤྱོད་པ་པ་དང་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ན་གང་ཐར་པ་ལ་མོས་ཀྱང་ཐར་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པ་ལ་མི་མོས་པའི་རིགས་ཅན་མང་དུ་ཡོད་ལ། དེ་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མོས་པས་འཇུག་གི་བསྟན་པ་དངོས་ལ་སྐྲག་པས་མི་འཇུག་ལ། དེ་དག་འབད་པས་སྒྲིབ་པ་
ཅུང་ཟད་སྲབས་པར་ཡང་གྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་མ་ཐོབ་པས་སྐྱོ་བ་ནི་ཕྱིས་བསྟན་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ཅིང། ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་སྐར་མདའི་མདོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲང་སྲོང་རྒན་པོ་རལ་པ་ཅན་མེའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱེད་པའི་མེ་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་མཛད་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲང་སྲོང་དུ་གྱུར་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་འདིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་གྲོལ་བར་སྨྲ་བའི་ཕྱི་རོལ་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ་བ་ལས་འཕྲོས་ནས་སྔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིི་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་གླིང་བཞི་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒྱུར་དུ་གྱུར་ཏེ། དེའི་ཚེ་དྲང་སྲོང་གཞན་ཡང་མེད་ནས་མུ་སྟེགས་ཉི་མ་ལ་སྟོན་པར་བལྟ་བ་ཞིག་ལ་དྲིས་པས། དེ་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞག་བདུན་བསྙུང་བ་བྱས་ནས་སྨོན

【汉语翻译】
应当这样做。关于第六条根本堕罪，其自性是：由于烦恼的控制而贬低宗派，即自己或他人的宗派。这是第六条诽谤佛法。如是说。第六条是诽谤宗派。如是说。其理由是：所有内外宗派都是佛陀方便的作者，因为菩萨方便的幻化行为的境界在《显示》中说，裸体子真实语者以裸体的方式使许多众生成熟，由此引申出：赡部洲的金聚从何而来？从中不会产生令人不悦的铁聚。太阳的轮廓在何处升起？那里没有黑暗存在的机会。等等，转轮王积累少许福德之资粮也无可匹敌，何况如来积累圆满二资粮，怎能有匹敌者？因此，此刹土中出现的一切魔和外道行者以及常行者等，都是如来善巧方便的作为，即在有情众生中，有许多种类虽然喜欢解脱，但不喜欢正确的解脱方法。这些人喜欢外道的宗派和行为，因此进入，因为害怕真正的教法而不进入。这些人努力使障碍稍微减薄，虽然没有获得任何果实，但因为厌倦，后来也会进入真正的教法中。如是说。在《以虚空颜色调伏的忍辱经》中说：如来进入星宿颜色的等持，世尊老修行者发髻者以火供的火焰，以各种颜色照亮一切世间，十方诸佛也都变成修行者，以此神变调伏了一切说以苦行为解脱的外道，由此引申出：以前世尊是名为福德光芒之藏的国王，成为四大洲的转轮王。当时没有其他修行者，问了一个以外道太阳为导师的人，他知道那不是道路，禁食七天后祈愿。

【英语翻译】
This should be done. Regarding the sixth root downfall, its nature is: belittling a philosophical system due to the control of afflictions, that is, one's own or another's philosophical system. This is the sixth act of disparaging the Dharma. Thus it is said. The sixth is disparaging philosophical systems. Thus it is said. The reason is: all internal and external philosophical systems are the authors of the Buddha's skillful means, because the realm of the Bodhisattva's skillful means of manifestation is stated in the Sutra Showing the Field of Play of Miraculous Manifestations of Skillful Means of Bodhisattvas: The son of the naked one, who speaks truthfully, caused many beings to ripen by means of nakedness. From this it follows: Where does the pile of Jambudvipa gold come from? From that, a displeasing pile of iron will not arise. Wherever the disc of the sun has risen, there is no opportunity for darkness to dwell. And so forth. Even a wheel-turning king who has accumulated a small amount of merit has no equal, so how could there be an equal to the Tathagata who has accumulated the two accumulations to their ultimate extent? Therefore, all the appearances in this realm of demons, Tirthikas, practitioners, constant wanderers, and so forth, are the skillful means of the Tathagata. That is, among sentient beings, there are many who are inclined towards liberation but are not inclined towards the correct method of liberation. These people enter because they are fond of the philosophical systems and practices of the Tirthikas, and they do not enter because they are afraid of the actual teachings. These people strive to make their obscurations slightly thinner, and although they do not obtain any fruit, they become weary and will later enter the actual teachings. Thus it is said. In the Sutra on Patience, which Subdues with the Color of the Sky, it is said: The Tathagata himself entered the samadhi of the color of a meteor, and the Bhagavan, the old ascetic with matted hair, illuminated all the worlds with a mass of firelight from the fire sacrifice, with various colors, and all the Buddhas of the ten directions also became ascetics, and with this miracle he subdued all the non-Buddhists who claimed to be liberated by asceticism. From this it follows: In the past, the Bhagavan himself was a king named Treasury of Rays of Merit, and became a wheel-turning king of the four continents. At that time, there were no other ascetics, and when he asked a Tirthika who looked to the sun as a teacher, he knew that it was not the path, and after fasting for seven days, he made a vow.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་བཏབ་པས་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞིང་བྱེ་བ་འདས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་བཟོད་མཆོག་དཔལ་གྱི་ཕུང་པོའི་རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་
དཔའ་དྲི་མེད་འོད་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་གཉིས་དང་གཟུངས་དང་གདམས་པ་བསྐུར་ཏེ་བྱུང་བ་ཐོས་པས་ནམ་མཁའི་མདོག་གིས་འདུལ་བའི་བཟོད་པ་ཐོབ་སྟེ་འཁོར་ཕལ་མོ་ཆེ་དང་བཅས་པ་རལ་པ་ལ་བནྡྷུའི་མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་བཅིངས་ཅིང་ཁ་སྤུ་དང་སྐྲ་གཞན་བྲེགས་ནས་ཆ་ལུགས་གཅིག་པས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་བཏུལ་ནས་སླར་རྙོག་པ་ལྔ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་དོན་བྱས་ཅིང་ཕྱིས་གླིང་དེར་བདུད་དུ་གྱུར་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་བསྟན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་མི་རུངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གོས་མེད་པ་དང་ཐལ་བ་དང་ལྕི་བ་བྱུག་པ་སོགས་ནས་པགས་གོས་གོན་པའི་བར་དང་། ལོ་མ་ཟ་བ་ནས་ངན་སྐྱུགས་ཟ་བའི་བར་དང་། བུམ་པའི་ཁ་ནས་ཟས་མི་ལེན་པ་ནས་ཟས་གཅིག་པ་དང་སློང་བ་གཅིག་པའི་བར་དང་། ཚེར་མའི་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནས་ཅོག་བུ་པའི་བར་དང་། སྟན་སྤངས་པ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་འཁྱུད་བའི་བར་དང་། ཆུར་ཞུགས་པ་དང་རི་གཡང་ལ་རང་ལྷུང་བ་ནས་ཆུར་རང་ལྷུང་བར་བྱེད་པའི་བར་དང་། རི་སོགས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནས་གནོད་སྦྱིན་ནས་
བྱོལ་སོང་གི་བར་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སོགས་བསྟན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞལ་བཞི་སོ་སོ་ལས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཚངས་པ་བ་དང་། ཉི་མ་པ་དང་། གཅེར་བུ་པ་དང་། སྐྲ་ཅན་པ་སྟེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་བཞི་དང་། བྲམ་ཟེའི་རིག་བྱེད་བཞི་དང་། ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་། དབང་བཞི་རྣམས་གདུལ་བྱ་སོ་སོ་ལ་གསུངས་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གྲངས་ཅན་པའི་དེ་ཉིད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཤད་ལ། གཞན་ཡང་བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་མཐའ་དག་མུ་སྟེགས་པའི་ཐ་སྙད་དུ་མས་རྣམ་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་གཞན་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡང་སྔགས་པས་ཞེན་པས་དམད་པས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གུར་ལས། གཞན་གྱི་ཆོས་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །ཞེས་དང་། རྣམ་སྣང་མངོན་བྱང་ལས། རྣམ་པར་སྣང་མཛད་རིང་བའི་རྒྱུ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ལ་དམད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིས་བློ་སྐྱེད་ཕྱིར། །ཕྱི་རོལ་པ་ཡང་ལམ་ཚོལ་ཞུགས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དམད་མི་བྱ། །ལམ་ཞུགས་ཉན་ཐོས་སྨོས་ཅི་
དགོས། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ནི་མུའམ་མ

【汉语翻译】
铺设道路后，从北方超越无数佛土，有佛名忍胜吉祥蕴王，听说菩萨无垢光将班杂花的两串和陀罗尼、教法授予后，获得以虚空颜色调伏的忍耐，与大多数眷属一起，在发髻上系上班杂花的花串，剃除胡须和其他头发，以同样的装束出家，调伏无量众生后，又以周游五浊世间的装束行事，后来在那片土地上变成魔，指示正确的道路，对于极其不驯顺者，从无衣、涂灰和重物等，直到穿兽皮衣服；从吃树叶直到吃呕吐物；从不从瓶口取食直到吃同样的食物和乞讨；从坐在荆棘床垫上直到坐矮凳；从抛弃坐垫直到双脚缠绕在树枝上；从入水和从悬崖上自己掉下去直到让人自己掉入水中；从向山等神灵顶礼直到向夜叉乃至旁生之间的苦行等进行指示，因此这样说。同样，从时轮金刚中，世尊时轮金刚的四个面孔分别说出外道的梵天派、太阳派、裸体派和发髻派这四种宗义，以及婆罗门的四吠陀，佛教的四大宗义，四续部和四灌顶，是为了调伏不同的所化而说的。时轮金刚中用数论的二十五谛的术语进行了解释。此外，无上续部的所有续部都用许多外道的术语进行了详细解释，因此，其他外道宗义的见解，也不是密咒师以执着而贬低的，因为《古续》中说：“不应诽谤其他宗教。”以及《现观庄严论》中说：“遍照佛是长久的因，不应贬低外道。”又说：“为了增长智慧的宗义，外道也进入道路寻求，因此不应贬低他们，更何况是入道的声闻。”一般来说，外道的术语是“姆”或“姆”。

【英语翻译】
After paving the road, from the northern direction, passing through countless Buddhafields, there was a Buddha named Tolerant Supreme Glorious Heap King. Having heard that the Bodhisattva Immaculate Light had bestowed two garlands of Bandhu flowers, dharanis, and teachings, he obtained the forbearance to subdue with the color of the sky. Together with most of his retinue, he tied garlands of Bandhu flowers in his hair, shaved his beard and other hair, and with the same attire, he renounced the world. After subduing immeasurable beings, he again acted with the attire of wandering in all the realms of the five degenerations. Later, having become a demon in that land, he showed the correct path. For those who were extremely unruly, from being without clothes, smearing ashes and heavy objects, etc., up to wearing animal skin clothes; from eating leaves up to eating vomit; from not taking food from the mouth of a pot up to eating the same food and begging; from sitting on a thorn mattress up to sitting on a stool; from abandoning the seat up to entwining both feet on the branches of a tree; from entering the water and falling off a cliff by oneself up to making others fall into the water by themselves; from prostrating to the gods of mountains, etc., up to instructing in ascetic practices between yakshas and even animals. Therefore, it is said. Similarly, from the Kalachakra, the four faces of the Bhagavan Kalachakra each spoke of the four tenets of the Tirthikas: the Brahma, the Sun, the Naked, and the Hair-knot wearers, as well as the four Vedas of the Brahmins, the four great tenets of Buddhism, the four tantra classes, and the four empowerments, in order to tame different disciples. In the Kalachakra, it is explained with the terminology of the twenty-five realities of the Samkhya. Furthermore, all the anuttarayoga tantras are explained in detail with many Tirthika terms. Therefore, the tenets of other Tirthika doctrines should not be disparaged by mantra practitioners with attachment, because the Guhyasamaja Tantra says: "One should not refute other religions." And the Vairochana Abhisambodhi Tantra says: "Vairochana is the cause of longevity, one should not disparage the Tirthikas." It also says: "For the sake of increasing wisdom through tenets, even outsiders enter the path seeking, therefore one should not disparage them, what need is there to mention the Shravakas who have entered the path?" In general, the term Tirthika is "Mu" or "M."

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
ཐའ་ལ་གནས་པའི་དོན་ཏེ་མཐར་འཛིན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་ཙམ་པ་མན་ཆད་ལ་མུ་སྟེགས་སུ་བརྗོད་པ་ཡོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིར་ནི་གཞན་ཕྱི་རོལ་ཅན་གྱི་མུ་སྟེགས་ཏེ་ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་འཛིན་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྤྱིར་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་བཞིར་ཀླ་ཀློ་རྣམས་མི་འདུ་མོད་ཀྱང་སྐབས་འདིར་ནི་ཀླ་ཀློ་ལྷ་མིན་གྱི་ལུགས་འཛིན་པ་རྣམས་དང་། ཞང་ཞུང་ནས་བྱུང་ངོ་ཞེས་འདོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་ན་གནས་པའི་བོན་དུ་གྲགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པའི་མཇུག་ཏུ་དགེ་སློང་རྐུན་པོས་བཅོམ་པ་ཞིག་གི་ཆ་ལུགས་ལ་བསྟེན་ནས་མུ་སྟེགས་རྣམས་སར་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཉམས་པ་ན་རང་གཟོ་སར་བྱུང་གི་ཆོས་ལུགས་ཐ་དད་པ་དུ་མ་འཕྲལ་འཕྲལ་དུ་འབྱུང་བར་སྣང་བ་དང་། ད་ལྟའང་ཡུལ་གྲུ་སོ་སོ་ན་དུ་མ་ཡོད་པས་བགྲང་བར་ཅི་ནུས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ཞེས་པ་འདིས་སྡུད་དོ། །བྱེ་མདོ་དབུ་སེམས་ཀྱི་
གྲུབ་པའི་མཐའ་རྣམ་པ་བཞི་དང་མདོ་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲུབ་པ་ནི་རང་ཉིད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་ཐ་དད་པ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཡོ་བར་བཞུགས་ཅིང་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་བཞིན་ཡོད་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པ་དང་། སེམས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དང་། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་གཟོད་ནས་དག་པར་སྟོན་ཏོ་སྙམ་སྟེ། བརྟག་པའི་མཐའ་ལྔ་པོ་སོ་སོ་ལ་ཞེན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་དེའི་དོན་ཞུས་པ་ན། འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པ་ཡིན་པར་ཟུང་ཞིག་ཞེས་ཉེ་རྒྱུ་དང་རིང་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་མཚུངས་པའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཞིང་གི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
རབ་ཞི་རྣམ་ངེས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས། འཇམ་དཔལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མ

【汉语翻译】
意为安住于彼，涵盖一切执持边见的宗派。彼时，心识派以下虽被称为外道，然此处指其他外道，即有别于内道佛教四大宗派，皈依梵天等神祇者。通常，外道四宗不包括伊斯兰教徒，然此处指执持伊斯兰教徒非天之道的那些人，以及主张源于象雄（Zhang Zhung）且存在于藏地的苯教。同样，在迦叶佛（藏文：འོད་སྲུང་）教法末期，如盗戒比丘所毁坏之仪轨般，外道兴盛。同样，当佛教衰落时，似乎会立即出现许多自诩为是、各不相同的宗教。如今，各个地区也有许多这样的宗教，难以计数，所有这些都被“其他宗派”一词所涵盖。说一切有部、经部、中观、唯识的四种宗派，以及显宗、密宗一切经典的宗派，乃是自身内道佛教的宗派。这些宗派也皆不离法性自性，如《差别显现经》所云：如来安住于不离法性自性，于彼等眷属中，有些示现如其所显现般存在。同样，有些示现心外无物，心亦无生，一切如幻，自性本净。如是执着于五种观察之边，文殊师利菩萨请问其义时，佛陀说：所有这些都是真实的，应合而为一，虽有近因和远因的差别，然于菩提之因是相同的。因此，详细阐述了三乘的安立也只是方便之行，一切乘皆是佛乘，因为一切佛陀皆以具足十二种佛土心要而成佛是相同的。 
《寂静调伏决定神变经》云：文殊师利，佛土具有十二种功德心要。于彼处，诸佛薄伽梵证得无上圆满菩提。

【英语翻译】
It means abiding therein, encompassing all who hold to extreme views. At that time, although those below the Mind-Only school are referred to as non-Buddhists, here it refers to other external non-Buddhists, that is, those who are different from the four major schools of inner Buddhism and who take refuge in gods such as Brahma. Generally, the four non-Buddhist schools do not include Muslims, but here it refers to those who hold the ways of the Asuras of the Muslims, and the Bon religion, which is said to have originated from Zhang Zhung and exists in Tibet. Similarly, at the end of the teachings of Kashyapa (Tibetan: འོད་སྲུང་), just as the non-Buddhists arose in the manner of the rituals destroyed by the thieving monks, similarly, when the Buddha's teachings decline, it seems that many self-proclaimed and different religions will immediately arise. Even now, there are many such religions in various regions, so it is impossible to count them all, and all of these are encompassed by the term "other doctrines." The four schools of Vaibhashika, Sutra, Madhyamaka, and Cittamatra, and the tenets of all the Sutra and Tantra scriptures, are the tenets of one's own inner Buddhist school. These also do not deviate from the nature of Dharmata itself, as stated in the Sutra of Manifesting Differences: The Tathagata abides without deviating from the nature of Dharmata itself, and among those retinues, some show that things exist as they appear. Similarly, some show that there is nothing other than mind, that mind is unborn, that everything is like an illusion, and that it is primordially pure by nature. Thus, clinging to each of the five extremes of examination, when Manjushri asked about their meaning, the Buddha said: All of these are true and should be combined into one, although there are differences between near causes and far causes, they are the same as the cause of Bodhi. Therefore, the detailed explanation of the establishment of the three vehicles is merely an act of skillful means, and all vehicles are the one Buddha vehicle, because all Buddhas are the same in attaining Buddhahood by possessing the twelve essential qualities of a Buddha-field. 
The Sutra of Miraculous Transformations of Peaceful Subduing and Determination states: Manjushri, the Buddha-field possesses twelve essential qualities of merit. There, the Buddhas, the Bhagavat, attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །འཇམ་དཔལ། ཁྱོད་ཀྱིས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་ངའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐ་དད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇམ་དཔལ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སེམས་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་འགྱུར། སེམས་མ་སྙོམས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པར་འགྱུར། ཉི་ཚེ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱོན་དུ་ལྟུང་བར་འགྱུར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་དཔེ་མཁྱུད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ། དེ་བཞིན་
གཤེགས་པ་ཆོས་ཅི་སྟོན་ཡང་རུང་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གཞོལ་བ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འབབ་པ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བབ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདི་ན་ཐེག་པ་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་བཞག་པ་མེད་དོ། །ཅེས་གསུངས་ཅིང་དམ་ཆོས་པད་དཀར་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམ་འཕྲུལ་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་བཤད་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་དུ་ཚུལ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐར་པ་ཆེན་པོ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱས་པའི་མདོ་ལས། ཐེག་པ་འདི་ནི་ཐེག་ཆེན་ཡིན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཐེག་པའོ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་གོ་འབྱེད་དོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ནང་། །ཐེག་པ་འདི་ལས་འདའ་བ་མེད། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ནང་ནས། །ཐེག་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་། །དཔག་པའི་གྲངས་ཅིག་ཡོད་ན་ནི། །ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་མི་ནུས་སོ། །
ཞེས་གསུངས་ཅིང། ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་རིམ་འཇུག་གི་གང་ཟག་གཅིག་ཁོ་ནའི་གནས་སྐབས་སོ་སོ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་དཔེར་ན་མི་གཅིག་ལ་མིང་གསུམ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཆུང་ངུའི་ཚེ་ན་ནི་བྱིས་པ་ཅེས་བྱ། ལོ་ཉི་ཤུ་ནས་ནི་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། ལོ་བརྒྱད་ཅུ་ནས་ནི་རྒན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཐེག་པ་གསུམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་གཅིག

【汉语翻译】
现证圆满正等觉。妙吉祥，你应该以那种方式了知，在我的佛土中，没有声闻和独觉乘的差别安立。那是什么缘故呢？因为没有差别的概念。妙吉祥，如果如来对某些众生宣说大乘，对某些宣说独觉乘，对某些宣说声闻乘，那样的话，如来就会变得心不清净，心不平等和显现贪执，具有狭隘的慈悲，会堕入各种概念的过失，如来会变成老师隐藏教法的例子。妙吉祥，如来无论宣说什么法，那些法全部都趋向于大乘，流入大乘，进入大乘，是为了成就一切智智，是为了获得一切智智，是为了获得一切智智而进入，因此在这个佛土中没有乘的差别安立。如是宣说，并且在《妙法莲华经》和《游舞神通经》中也广说，从这个大乘中产生无量无数的乘，并且那些全部都与这个乘的体性相同，如《大解脱方广经》中说：此乘乃是大乘，不可思议之乘也，譬如虚空一般，令诸有情皆开悟，一切诸乘之中，无有能越此乘者，此大乘之中，生出种种之乘相，若有能计量之数，则不能度脱一切众。如是说。三乘也仅仅是次第进入的一个补特伽罗的各个阶段而已，如该经中说：诸族姓子，譬如一人有三个名字，年幼时称为孩童，二十岁时称为男子，八十岁时称为老人，这三乘也与之相同。如是说。因此，佛乘的法性是一。

【英语翻译】
Having fully and perfectly awakened. Manjushri, you should also understand through that method that in my Buddha-field, there is no separate establishment of the Hearer and Solitary Realizer vehicles. Why is that? Because there is no concept of difference. Manjushri, if the Thus-Gone One teaches the Great Vehicle to some beings, the Solitary Realizer Vehicle to some, and the Hearer Vehicle to some, then the Thus-Gone One would become impure in mind, would become unequal in mind and manifest attachment, would possess narrow compassion, would fall into the fault of various concepts, and the Thus-Gone One would become an example of a teacher concealing the Dharma. Manjushri, whatever Dharma the Thus-Gone One teaches, all those Dharmas are inclined towards the Great Vehicle, flow into the Great Vehicle, enter the Great Vehicle, are for accomplishing the all-knowing wisdom, are for attaining the all-knowing wisdom, and are entered into for the sake of attaining the all-knowing wisdom. Therefore, in this Buddha-field, there is no separate establishment of vehicles. Thus it is said, and it is also extensively explained in the Lotus Sutra and the Play of Miracles Sutra. From this very Great Vehicle, all immeasurable and countless vehicles arise, and all of them are of the same nature as this very vehicle. As it is said in the Great Liberation Extensive Sutra: This vehicle is the Great Vehicle, The inconceivable vehicle. Like unto the sky, It awakens all sentient beings. Among all vehicles, There is none that transcends this vehicle. From within this Great Vehicle, Various kinds of vehicles arise. If there were a measurable number, Then it would not be possible to liberate all. Thus it is said. The three vehicles are also merely the different stages of a single individual entering in sequence. As it is said in that sutra: Sons of good family, just as a person has three names, in childhood he is called a child, from twenty years he is called a man, and from eighty years he is called an old man, these three vehicles are also the same. Thus it is said. Therefore, the Dharma nature of the Buddha Vehicle is one.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
་པོ་ཁོ་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་སོ་སོའི་མོས་པའི་དབང་གིས་ཐེག་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྣ་ཚོགས་པར་མངོན་པར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དེ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་དང་མཆོག་དམན་དང་དར་ནུབ་དང་སྣ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པ་མེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བའི་དུས་མེད་ཅིང་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་ཏེ་ཚིག་དང་ཐ་སྙད་དང་སྒྲའི་རྣམ་རིག་གིས་ཆོས་གསུང་བའི་དུས་ཀྱང་མེད་པ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ཆེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་སྟེ་བྱིས་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་འཐག་པ་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། འཇམ་
དཔལ་ངས་ནི་གངྒའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ཇི་སྙེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པ་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་སོགས་ནས་དུག་གསུམ་སོ་སོ་དང་དེ་དག་སྤང་བ་སོགས་རེ་རེའི་སྒོ་ཡང་གངྒཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་རེར་བསྟན་པར་གསུངས་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་རྟག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེར་ཕྱིན་དུ་གཅིག་པར་བཤད་ལ། བཀའ་ལ་བཟང་ངན་དང་ཆོས་དང་ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཆོས་སོ་ཞེས་སོགས་ཞེན་པས་སྒྲོ་སྐུར་དུ་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྤོང་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་སྤངས་པ་དེས་ལོ་བདུན་གྱི་བར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཡང་མ་ཆད་པར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཞག་རེ་ལ་དུས་གསུམ་དུ་བཤགས་ན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་ན་བསྐལ་པ་བཅུས་བཟོད་པ་འཐོབ་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་རང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་དམད་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་ཐར་པའི་རྒྱུ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དུ་ཉེས་པ་ལྕི་ལ། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ནི་འདི་རྩ་ལྟུང་དྲུག་པར་བཅས་པ་མཛད་དོ། །ཡུལ་ནི། ཕྱི་ནང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་འོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱི་ནང་གི་དཀར་
ཆོས་ཅེས་ཟེར་མོད་ཀྱང་། དེ་ལྟ་ན་དཀར་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་དཔྱོད་དགོས་པས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། གྲུབ་མཐའ་ལ་དཀར་ཆོས་ཀྱིས་མ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡང་མི་འཚེ་བ་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་ལ་དམད་པ་རྩ་ལྟུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྨོད་པ་ལ་སྦྱོར་བའི་དགག་བྱ་ཡོད་པས་རྒྱུད་དང་མཁས་མཆོག་དཔའ་བོས་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ལེགས་སོ། །འགྲེལ་ཆེན་ལས། གྲུབ་པའི་མཐའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གདུལ་བྱ་ཚ

【汉语翻译】
仅仅是所化众生各自意乐的支配，显现为各种各样的乘和各种各样的宗派，然而对于法的实相来说，没有差别、高下、兴衰和各种各样的实物。没有不转法轮的时候，也没有以意识，即以词语、名相和声音的辨识来说法的时侯，这是如来们不共的、极其不可思议的法，不是孩童智慧的行境。
因此，在《集一切法经》中说：文殊，我以不可思议的方式宣说了恒河沙数般的法门。等等，从执著和空性，非空性，有情和无情，相和无相等等，到三种毒各自以及断除它们等等，每一个法门都宣说了如恒河沙数般。并且说所有这些都以无常的方式在般若波罗蜜多中归为一体。如果对佛语进行好坏的区分，以及这是法和非法，这是声闻的法等等的执着和诽谤，那么所有这些都是舍法。舍法者，即使七年之间日夜不间断地从内心深处每天三次忏悔，最快也要十个劫才能获得宽恕。因此，诋毁自他的宗派，是因为障碍自他解脱之因，因此罪过严重。对于密咒的行者来说，这是第六条根本堕罪。对境是内外道的宗派。有些人说是内外道的白法，如果那样的话，就需要考察白法本身是什么，这样就会变得没有边际。而且宗派没有被白法所涵盖，外道的不害和说真话等等与佛教共同的部分除外，认为诋毁其他的不算根本堕罪，因此有施加于诽谤的遮止，所以经续和大学者英雄所说的宗派才是最好的。《大疏》中说：宗派是般若波罗蜜多和密咒的实相品。所说的是调伏的对象。

【英语翻译】
It is only due to the individual inclinations of the beings to be tamed that various vehicles and various tenets appear, but for the nature of the Dharma, there is no difference, superiority, inferiority, rise, fall, and various objects. There is no time when the wheel of Dharma is not turned, and there is no time when the Dharma is spoken with consciousness, that is, with words, terms, and the discernment of sounds. This is the uncommon and extremely inconceivable Dharma of the Tathagatas, which is not the realm of activity of childish wisdom.
Therefore, in the Sutra of Condensed Arrangement, it is said: "Manjushri, I have taught as many Dharma doors as there are sands in the Ganges River in an inconceivable way." And so on, from attachment and emptiness, non-emptiness, sentient beings and non-sentient beings, characteristics and non-characteristics, etc., to the three poisons individually and the abandonment of them, etc., each Dharma door is taught as many as the sands of the Ganges River. And it is said that all of these are unified in the Prajnaparamita in the form of impermanence. If one makes distinctions of good and bad in the Buddha's words, and clings to and slanders what is Dharma and not Dharma, and that this is the Dharma of the Shravakas, then all of these are abandoning the Dharma. If one abandons the Dharma, even if one confesses from the depths of one's heart three times a day without interruption for seven years, it will take ten kalpas to obtain forgiveness at the very least. Therefore, disparaging the tenets of oneself and others is a serious offense because it obstructs the cause of liberation for oneself and others. For practitioners of mantra, this is the sixth root downfall. The object is the tenets of internal and external paths. Some say it is the white Dharma of internal and external paths, but if that is the case, it is necessary to examine what the white Dharma itself is, which would become limitless. Moreover, the tenets are not covered by the white Dharma, and except for the parts that are common to Buddhism, such as non-harming and speaking the truth of the heretics, it is thought that disparaging others is not a root downfall, so there is a prohibition against applying it to slander, so the tenets spoken by the tantras and the great scholar Hero are the best. The Great Commentary says: "The tenets are the Prajnaparamita and the chapter on the reality of mantra." What is said is the object to be tamed.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ལས་ལྡོག་དགོས་ལ། དེ་ལ་ཡང་རིགས་པའི་གནོད་བྱེད་ཚད་མ་ཅན་མ་བསྟན་ན་ལྟ་བའི་འཛིན་པ་གཞིག་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་རྩ་ལྟུང་གི་ཡུལ་དུ་མ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་མཛད་ན་བདག་ཅག་གི་ལྟ་བ་ཡང་དག་པའོ་སྙམ་པའི་བློ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་ཡང་ཀླ་ཀློའི་གྲུབ་པ་ནི་ཆེད་དུ་འགོག་དགོས་པར་ལུང་སྟོན་པའི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་དགོས་
པའི་དབང་གིས་བསྟན་པ་སྟེ་དྲང་སྲོང་རྣམས་གདུལ་བའི་དོན་དུ་རྩ་བསྡུས་གཉིས་ཀའི་རྒྱུད་ལ་དོན་གྱི་ཨེ་ཝཾ་བརྗོད་ཀྱི་སྒྲའི་ཨེ་ཝཾ་མ་བརྗོད་པ་དང་། ཕྱི་རོལ་པས་སྐུ་ཐབས་ཀྱིས་ལེན་པ་འགོག་ཕྱིར་བསྡུས་རྒྱུད་དུ་གྲུབ་རྩིས་མ་མཛད་པ་དང་། དྲང་སྲོང་རྣམས་སྤ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་འཁྲུལ་འཁོར་རྣམས་དང་རིགས་ལྡན་གྱིས་ཀླ་ཀློའི་འཇོམས་ཚུལ་དགོངས་པས་བཤད་པ་དང་སྤྲོས་པའི་ཐིག་མང་བཤད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ལྟ་བ་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་ཤེས་པ་ན་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཉམ་པར་ངང་གིས་ཤེས་ནས་མཐར་འཛིན་གྱི་གནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་ནི། ཞེ་སྡང་དང་ཕྲ་དོག་དང་ལོག་ལྟ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུས་སྐྱེད་ཅིང་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་གནས་གཉིས་གར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བློ་ཁོ་ནས་སོ། །དངོས་གཞི་ནི། ཡིད་ཀྱིས་སྡང་བ་དང་བཅས་པས་ངག་གིས་ཀུན་ནས་སུན་འབྱིན་ཞིང་རྣམ་པར་སྨོད་པའོ། །དུས་ནི། དམད་པའི་ངག་གི་བྱ་བ་སྐོར་གཅིག་རྫོགས་པའི་དུས་དེ་ཉིད་ནའོ། །ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ནི། སྤྱིར་མཚུངས་ལ། ཡུལ་གྱི་ཆ་ནས་གསང་སྔགས་དང་ཐེག་ཆེན་སྤྱི་དང་ཐེག་དམན་དང་མུ་སྟེགས་
རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལྕི་ཞིང་ཕྱི་མ་ཤོས་ཡང་ངོ་། །འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བཀའ་ལ་བཀར་ཤེས་བཞིན་དུ་ཁྱད་དུ་བསད་ན་རྩ་ལྟུང་གཉིས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཡང་དག་ཡིན་མིན་སོམ་ཉི་ཟ་བའི་གནས་ལ་ཆོས་ཀྱི་མིག་དྲི་མ་མེད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཐ་སྙད་སོགས་རྟོག་གེའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་སྐྱེ་བོས་གདོང་དུ་ལྟ་བའི་དྲེགས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་ཞེན་ཞིང་ཁ་ཚོན་གཅོད་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་རོ། །ལྟུང་མེད་ནི། ཆོས་ཀྱི་མིག་ཐོབ་པས་ལྟ་ངན་སེལ་བ་དང་། གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་པས་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་ལས་ལྡོག་པ་དང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ལྟ་བུ་དེ་དར་ན་ཐུབ་བསྟན་བསྣུབ་པར་མཐོང་ནས་བསྟན་པ་རིགས་པས་སྲུང་བ་སོགས་ལ་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་དང་ཕྱོགས་གླང་

【汉语翻译】
需要使堪布的持明者们从外道的见解中转变过来。对此，如果不展示以理智破斥的量士，就无法摧毁其见解的执着。因此，暂时不要将外道宗派作为根本堕罪的对象。如果那样做，会产生“我们的见解才是正确的”的想法。而且，未来也需要专门遮止异教徒的宗派，因为有这样的预言。暂时因为需要而宣说，即为了调伏持明者，在根本续和摄略续中，没有宣说具有意义的ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的表示ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的语词。为了防止外道以身势来接受，所以在摄略续中没有进行建立算数。为了使持明者们感到自豪，讲述了武器轮和具种者摧毁异教徒的方式，以及讲述了许多广大的线条等。后来，当脱离见解而了解智慧的处所时，自然会平等地了解所有的宗派，最终会变得没有执着的处所。想法是：仅仅因为由嗔恨、嫉妒和邪见等所滋生，以及对诤论的两个处所显现执着的想法。正行是：心中怀着嗔恨，口中全面诋毁和辱骂。时间是：完成一轮贬低的语言行为之时。堕罪的方式是：总的来说是相同的。从对象的角度来看，密咒和总的大乘、小乘和外道，前者比前者重，最后者最轻。如果明知故犯地轻视佛陀的教言，这就是第二条根本堕罪。在对法是否正确的犹豫之处，如果没有清净的法眼现量，仅仅凭借名相等分别念的现量我慢和世人仰视的傲慢，就执着于非法并加以断定，这就是这里所说的堕罪。没有堕罪的情况是：通过获得法眼来消除恶见；通过了解所化者的根器和调伏的时间，从而从不会变成无意义的处所中返回；以及看到如果外道的宗派兴盛，就会摧毁佛教，从而以理智守护佛教等，这些都没有堕罪。因此，龙树父子和陈那

【英语翻译】
It is necessary to turn the Vidyadharas of the Kangs from the views of the heretics. To do this, if you do not show the logicians who refute with reason, you will not be able to destroy the clinging to views. Therefore, for the time being, do not make the tenets of the outsiders the object of the root downfall. If you do that, the thought will arise that "our view is correct." Moreover, in the future, it will be necessary to specifically prevent the tenets of the barbarians, because there is such a prophecy. For the time being, it is taught out of necessity, that is, in order to tame the Vidyadharas, in both the root and abbreviated tantras, the word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus) of meaning is not spoken of the word ཨེ་ཝཾ་ (Tibetan, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, literal Chinese meaning: thus). In order to prevent outsiders from taking it with physical gestures, the establishment of calculations is not done in the abbreviated tantra. In order to make the Vidyadharas proud, the manner in which the weapon wheels and the Rigden destroy the barbarians is explained, and many extensive lines are explained. Later, when one is separated from views and knows the place of wisdom, one will naturally know all the tenets equally, and in the end there will be no place of clinging. The thought is: only because it is caused by hatred, jealousy, and wrong views, and by the thought of clinging to the two places of debate. The main thing is: with hatred in the mind, one completely slanders and insults with the mouth. The time is: at the very time when a round of degrading verbal actions is completed. The way to fall into downfall is: in general, it is the same. From the point of view of the object, the secret mantra and the general Mahayana, the Hinayana and the heretics, the former is heavier than the former, and the latter is the lightest. If one knowingly disregards the Buddha's teachings, this is the second root downfall. In the place of doubt as to whether the Dharma is correct or not, if there is no immaculate direct perception of the Dharma eye, one clings to what is not Dharma and makes a judgment only by relying on the arrogance of the direct perception of concepts such as terms and the arrogance of people looking up to one, this is what is meant here. The situations in which there is no downfall are: eliminating wrong views by obtaining the Dharma eye; turning away from places that will not become meaningless by knowing the faculties of the trainees and the time of taming; and seeing that if the tenets of the heretics flourish, they will destroy Buddhism, so there is no downfall in protecting the teachings with reason, etc. Therefore, Nagarjuna and his son and Dignāga.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་གྲགས་སོགས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མཐའ་ཡས་པས་ལྟ་ངན་རིགས་པས་བསལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཉིན་མོ་ལྟར་བདལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་དང་འཐད་མི་འཐད་སོགས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་གདུལ་བའི་དབང་གིས་བྲག་ཆའི་ཚིག་གི་སྒྱུ་མའི་
སྐྱེས་བུའི་ཚིག་ལྟར་མཛད་པར་ཟད་ཀྱི་རང་གི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཆགས་ཅིང་གཞན་གྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྡང་བས་སུན་ཅི་ཕྱིན་རྒོལ་བར་མཛད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུགས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ན་སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱི་གཞན་དབང་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་བརྗོད་བྱ་དང་དོན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་རྟོག་པའི་ཆ་ནས་མིང་རེ་རེས་ཀྱང་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་། ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་དོན་ཡང་། རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་བློ་ཁྱད་ཀྱིས་གོང་མ་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ཚུལ་བཤད་ནས། མཐར་འཛིན་གྱི་རང་ལུགས་ཀྱི་མཐའ་ཐེར་ཟུག་ཏུ་བཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྗེ་འབྲི་ཁུང་པས། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ས་ན་བདེན། ཞེས་རང་རང་གི་སྐབས་ན་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་རེ་ཡོད་པས་དེའི་ཆ་ནས་དམད་དུ་མེད་ཅིང་། གོང་ས་ནས་ཡས་གཞལ་ན་འཇིག་ཞིང་ཡིད་རྟོན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཆགས་སུ་ཡང་མེད་པའི་གནད་ཤེས་པས་ལྟ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞེན་པ་དང་འདོར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་ཉིད་དུ་ལྟ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པས་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དགག་སྒྲུབ་ཀྱང་དགོས་པ་ཁྱད་པར་བ་ཡོད་ན་མཁས་ཅིང་
གཟུ་བོར་གནས་པའི་དམ་པས་ཆོས་ཉིད་དུ་ཞུགས་པས་བྱའི་ཕྱོགས་རེའི་མིག་ཅན་གྱི་སྔགས་པས་ཞེན་པས་རྩོད་པར་མི་བྱའོ། །རྩ་ལྟུང་བདུན་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། མ་སྨིན་པ་ལ་སྔགས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པའི་ཉེས་པ་ལྕི་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་བ་བསྒྲགས་པ་བདུན་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རི་བོ་དག་ཡང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ནི། སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་བསྟན་པ་ན་ཆོས་སམ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་མ་དད་པས་སྨོད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུ་དེས་དེ་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་མ་སྲུངས་ཅིང་བློས་དོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། དབང་དུས་སུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་ཚུལ་འདི་སྨྲས་ན་ནི། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དྲལ་ཏེ་གཤེག །ཞེས་གསང་བར་གདམས་པའི་དམ་ཚིག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ན་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་ཅིང་མཐོང་ཆོས་དང་ཕྱི་མ་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུ

【汉语翻译】
法称等无量瑜伽自在者，以理遣除邪见，使正见如日中天。他们对于道与非道、合理与不合理等一切破立，都只是应所化之机，如山谷回音、幻化之士的言语一般，并非执着于自己的宗派，憎恨他人的宗派而极力反驳。因为在确立自己的宗义时，声音和词语不过是受表达意愿的支配，本身空无所表之义，从认识的角度来说，任何一个名称也无法表达任何事物。而且，对于所见之义，瑜伽士也以智慧之差别，说明了后者如何否定前者，最终没有确立任何固定的自宗见解。因此，杰·止贡巴尊者说：“一切乘皆于自位为真。”因为各自的场合都有其必要性和理由，所以从这个角度来说，没有可贬低的；但若从更高的角度来衡量，则会崩溃且无法信任，因此也没有可执着之处。了知此要点，应如其所说，以不执着、不舍弃的方式平等看待一切见解，并且在有特殊必要时，应由精通且公正的圣者以法性之理进行辩论，而不应由怀有偏见的单眼咒师以执着之心进行争论。关于根本堕罪第七条，本体是：向未成熟者宣说密咒的秘密，罪过严重。如云：“于未成熟有情前，宣说秘密为七堕。”以及“山神等亦不应将秘密给予未成熟之人。”理由是：向非器之人宣说秘密，会因其不信佛法或瑜伽士而加以诽谤，由此导致其堕入恶趣，因此对其有害；而且自己也会因此而未守护此有情，并舍弃之。在灌顶时也说：“你不要在未见此坛城者面前谈论此事。”并且说：“若说此理，则立即断绝而逝。”因为这与保密的誓言相违背。因此，现世和来世都将无法成就悉地，并产生恐惧。

【英语翻译】
Jechung and other countless masters of yoga, with reason dispelled wrong views, and made the correct view spread like the sun in the sky. All their refutations and affirmations, regarding the path and non-path, what is reasonable and unreasonable, etc., are merely like the words of an echo in a valley or the speech of a magical being, done according to what needs to be tamed. They do not cling to their own tenets and attack others out of hatred for their tenets. Because when establishing one's own system, sounds and words are merely under the control of the intention to express, and are themselves empty of meaning and what is expressed. From the perspective of cognition, even a single name cannot express any object. Moreover, regarding the meaning of what is seen, yogis, with their differences in intelligence, explain how each higher level negates the previous ones. In the end, they do not establish any fixed extreme of their own system of clinging. Therefore, Lord Drikungpa said, "All vehicles are true in their own place." Because each has its own necessity and reason in its own context, there is nothing to be disparaged in that respect. But if measured from a higher level, it will collapse and cannot be trusted, so there is nothing to cling to either. Knowing this key point, one should, as he said, view all views equally, without clinging or abandoning. And if there is a special need for debate about the Dharma, it should be done by learned and impartial holy beings according to the nature of Dharma, and not by biased, one-eyed mantra practitioners with attachment. Regarding the seventh root downfall, the essence is: the fault of proclaiming the secret of mantra to the immature is serious. As it is said: "Proclaiming secrets to immature beings is the seventh downfall." And, "Even mountain gods should not give secrets to immature people." The reason is: revealing secrets to an unsuitable vessel will cause them to disbelieve in the Dharma or yogis and slander them, which will cause them to fall into the lower realms, thus harming them. Moreover, one will not have protected that being and will abandon them. At the time of empowerment, it is also said: "You should not speak of this in front of those who have not seen this mandala." And it says, "If this principle is spoken, it will immediately be cut off and depart." Because this contradicts the oath of secrecy. Therefore, siddhis will not be accomplished, and fear will arise in this life and the next.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་
ཡི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེ་ལ་གང་ཞིག་སྡང་། །ཁྱི་ཡི་སྐྱེ་གནས་བརྒྱར་སྐྱེ་ཞིང་། །སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། མ་བསངས་སྦྲུལ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་། །ས་སྤྱོད་མི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཡུལ་ལ། རྗེ་བུ་དོང་བས། རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལོག་སྲེད་ཅན། དབང་པོ་མ་སྨིན་པ་ཉན་རང་། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་བུམ་དབང་སོགས་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དང་པོ་གཉིས་ལ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་གསང་བ་གང་ཡང་མི་སྒྲག་ལ། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་གསང་བ་དངོས་སུ་མི་བསྒྲག་པ་ཡིན་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གསང་བ་མི་སྒྲག་པ་ཡིན་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་དབང་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འཆད་མོད། རྐྱེན་གྱིས་མ་སྨིན་པ་ལ་དབང་གི་གསང་བ་བསྒྲག་བྱ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཁྱོོད་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏ་རེ་ཞེས་དམ་བཞག་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱོད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་གསང་བ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་མཐོང་བའི་མདུན་དུ་ཞེའི་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལོག་སྲེད་ཅན་དང་ཉན་རང་
གི་མདུན་དུ་ཞེས་དམ་བཞག་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། འདི་ཞེས་པ་དེའང་དབང་བསྐུར་དེ་ཉིད་ལ་ངོས་འཛིན་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་དབང་གི་སྣོད་མིན་ལ་དབང་བསྐུར་ན་ནི་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་ཏེ། འགྲེལ་ཆེན་ལས། མ་སྨིན་པའི་མི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་ཅེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་ལ་དེས་མཚོན་ནས་ཁྱིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅན་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་མིན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྡུད་དགོས་ཏེ། ཉན་ཐོས་པ་རྟགས་དང་སྡོམ་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྒྲག་ན་གཞན་སྣོད་མིན་ལ་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱིན་པ་ལས། །ཅེས་པ་ནི་གཙོ་བོར་དབང་གོང་མ་རྣམས་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ། རྗེས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་བྱིས་པའི་དབང་བདུན་ཡང་ཕྱོགས་སུ་བསྡུས་ལ། དབང་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་ལམ་གྱི་གསང་བ་ཡང་བསྡུས་པ་སྟེ་དབང་ཡང་མི་བསྐུར་ན་ལམ་བྱིན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཅེས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེས་ན་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའང་གང་གིས་སྣོད་མིན་ལ་དབང་ངམ་ལམ་གྱི་གསང་བ་བྱིན་ན་སྟེར་བ་པོ་
སློབ་དཔོན་དེ་ལ་ལྟུང་བའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། དབང་དང་ལམ་གང་ཡང་མ་

【汉语翻译】
因为如此。《胜乐根本续》中说：如果有人憎恨行持誓言的瑜伽士，将转生为一百世的狗，并转生为麻风病人。又，《二观察续》中说：未净化者会遭受蛇、盗贼和行淫者的痛苦。关于处所，杰布东巴说：自性未成熟者是邪淫者，根器未成熟者是声闻缘觉，因缘未成熟者是没有得到瓶灌顶等的人。对于前两者，不宣说任何不共的秘密；对于因缘未成熟者，不实际宣说解脱道之秘密，如果说不宣说成熟灌顶之秘密，那么没有得到灌顶者就不需要灌顶，这样一来，就不可能存在得到灌顶的人了。虽然这样说，但是对于因缘未成熟者，不应该宣说灌顶之秘密，因为已经立下誓言：你不要在没有见过大坛城的人面前说这些，否则你将违犯誓言。你不要在没有见过大坛城的人面前说道路的秘密，你没有立下誓言说在邪淫者和声闻缘觉面前说这些，而且这个“这些”也必须理解为灌顶本身。因此，如果给非灌顶之器灌顶，那就是泄露秘密。大疏中说：给未成熟的安住于声闻道的人给予秘密，也就是给予大乐，会导致上师们犯堕罪。这表明，必须包括所有具有在家相等身份的非密咒之器。如果连以标志和戒律区分的声闻者都不宣说，那更不用说其他的非器了。给予大乐，主要是指给予上部灌顶，从作为顺同之因的角度来说，也包括了七种童子灌顶。以灌顶来暗示，也包括了道路的秘密，也就是说，如果连灌顶都不给予，那更不用说给予道路了。因此，所谓“上师们会犯堕罪”，意思是谁给非器灌顶或道路的秘密，那么给予者，也就是上师，会犯堕罪。灌顶和道路，任何一个都未

【英语翻译】
Because of this. The Root Tantra of Chakrasamvara says: If someone hates the yogi who practices the vows, they will be born as a dog for a hundred lifetimes, and will be born as a leper. Also, the Two Examinations Tantra says: The unpurified will suffer from snakes, thieves, and those who engage in sexual misconduct. Regarding the place, Je Budongba said: Those who are not mature by nature are those who have wrong desires, those whose faculties are not mature are Shravakas and Pratyekabuddhas, and those who are not mature by conditions are those who have not received the vase empowerment, etc. For the first two, no uncommon secrets are proclaimed. For those who are not mature by conditions, the secret of the path of liberation is not actually proclaimed. If it is said that the secret of the maturing empowerment is not proclaimed, then those who have not received the empowerment do not need to be empowered, and in this way, it is impossible for there to be someone who has received the empowerment. Although it is said in this way, the secret of empowerment should not be proclaimed to those who are not mature by conditions, because the vow has been made: You should not speak of these in front of those who have not seen the great mandala, otherwise you will break your vows. You have not made a vow to speak of the secret of the path in front of those who have not seen the great mandala, you have not made a vow to speak of these in front of those who have wrong desires and Shravakas and Pratyekabuddhas, and this "these" must also be understood as the empowerment itself. Therefore, if empowerment is given to a non-vessel of empowerment, then it is a disclosure of secrets. The Great Commentary says: Giving secrets to an immature person who abides in the path of the Shravakas, that is, giving great bliss, will cause the teachers to fall into transgression. This shows that all non-mantric vessels with the status of householders, etc., must also be included. If even the Shravakas who are distinguished by signs and vows are not proclaimed to, then what need is there to mention other non-vessels? Giving great bliss mainly refers to giving the upper empowerments, and from the perspective of being a cause of conformity, it also includes the seven child empowerments. By implying empowerment, it also includes the secret of the path, that is, if even empowerment is not given, then what need is there to mention giving the path? Therefore, the so-called "teachers will fall into transgression" means that whoever gives empowerment or the secret of the path to a non-vessel, then the giver, that is, the teacher, will fall into transgression. Neither empowerment nor the path

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
བྱིན་ན་དེ་སྔགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དབང་མ་ཐོབ་པ་ལ་མི་བསྐུར་དགོས་པས་དབང་ཐོབ་པ་ནི་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མཁས་པ་ལ་མི་འོས་པའི་གསུང་ཞིག་སྟེ། སྣོད་ལྡན་ལ་དབང་བསྐུར་བ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པར་ཐལ། སྣོད་མིན་ལ་དབང་གིས་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རྩ་ལྟུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་འདི་ནི་ཕ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ན་མཚམས་མེད་ཡིན་པར་ཐལ། ཕ་བསད་ན་མཚམས་མེད་ཀྱི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་རིགས་པ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་བཞད་གད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ཐལ་འགྱུར་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུང་བ་པོ་ལ་འཕང་བར་མཛོད་ཅིགརྩ་ལྟུང་བདུན་པ་འཆའ་བ་པོ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དབང་བསྐུར་ཡིན་ན་གསང་སྒྲོགས་ཡིན་པས་ཁྱབ་པའི་དམ་བཅའ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་ངོ་མཚར་བ་ཞིག་སྣང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དབང་བསྐུར་ལ་དབང་གི་གསང་བ་སྒྲོག་པའི་ཐ་སྙད་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན། འོ་ན་འདུལ་བ་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་སྦོམ་པོ་དང་དུད་འགྲོ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ལ་ཡང་དུད་འགྲོ་ལ་
ཤོག་ལྷེབ་ ༥༠༡ ནས་ ༦༠༠ བར།

【汉语翻译】
因为如果给予，那人就不会成为密咒的导师。那么，如果未获得灌顶者不能给予，那么获得灌顶岂不是不可能了吗？这对于智者来说是不恰当的说法。立论：给予具器者灌顶是根本堕罪，因为给予非器者灌顶而宣扬秘密是根本堕罪。这种推理就像是：如果侍奉父亲，那就会成为无间罪，因为如果杀死父亲，那就是无间罪的行为。这样的推理会让所有人都发笑。虽然如此，但请将那个推论抛向宣说续部的人吧，我们不是违犯第七根本堕罪的人。因此，如果灌顶就是宣扬秘密，那么这个遍及的誓言显得非常奇妙。如果认为灌顶成立了宣扬灌顶秘密的说法，那么，在律藏中说杀死非人是粗罪，杀死畜生是堕罪，那么对于畜生也……

【英语翻译】
Because if given, that person will not become a tantric master. So, if it is not necessary to give to those who have not received empowerment, then is it impossible to receive empowerment? This is an inappropriate statement for a wise person. Thesis: Giving empowerment to a qualified person is a root downfall, because proclaiming secrets through empowerment to an unqualified person is a root downfall. This reasoning is like: if you serve your father, it will become an immediate crime, because if you kill your father, it is an act of immediate crime. Such reasoning will make everyone laugh. Nevertheless, please throw that consequence to the one who speaks the tantra, we are not those who commit the seventh root downfall. Therefore, if empowerment is the proclamation of secrets, then this pervasive vow seems very wonderful. If you think that the term of proclaiming the secret of empowerment is established for empowerment, then, in the Vinaya, it is said that killing a non-human being is a gross offense and killing an animal is a downfall, then also to animals...

============================================================

